Mordhe Yushkovsky

Durante muchos siglos, El hebreo siguió siendo un idioma que no solo era importante sino sagrado para los judíos de todo el mundo, ya que satisfacía fundamentalmente sus necesidades espirituales. Esta función distintiva se reflejó claramente en el carácter de su literatura hasta la época moderna, cuando el hebreo moderno: Ivrit — pasó por un cambio transformador único que produjo una forma de renacimiento del lenguaje.

El yiddish, por otro lado, tuvo la encarnación opuesta, ya que sirvió durante generaciones como el lenguaje cotidiano y mundano de las masas populares. Sin embargo, desde el período moderno —unos pocos cientos de años atrás—, el yiddish amplió su potencial tanto que se convirtió en el instrumento de una amplia expresión cultural moderna para los judíos europeos. Fue el vehículo que creó un folclore multifacético que encontró su expresión en todas partes. Desde una historia popular hasta un poema, pasando por la música, la danza, el humor, los dichos, las expresiones o el lenguaje callejero, todo el fruto de las experiencias del pueblo judío envueltas en ellas, llevó la rica sabiduría popular del pasado a su presente.

De esta fuente mágica de nuestras creaciones culturales yiddish surgieron y florecieron todo tipo de productos de articulación moderna: música, teatro, artes plásticas, prensa, cine. Todos estos formatos y los diversos géneros en los que se expresaban, pusieron de manifiesto la raíz espiritual que sirvió de base para la construcción de la visión del mundo de las masas de habla yiddish. Esto incluyó el desarrollo de un estilo de pensamiento judío particular que gestionaba y equilibraba las tensiones entre los valores morales nacionales y universales. Mantuvo sus formulaciones del judaísmo, acompañadas de un profundo sentido de humanidad. Sin lugar a dudas, la rica y extensa literatura producida en yiddish ha sido reconocida como el logro más importante de la civilización de habla yiddish.

Esta literatura surgió de las profundidades de las experiencias populares y llegó a representar y reflejar la historia judía. Encarnaba todos los procesos y tendencias de sus experiencias con la vida comunitaria durante generaciones: las tensiones entre la religiosidad y la laicidad; la evolución de la estructura familiar judía; los cambios en la situación de la mujer; las migraciones y los cambios demográficos; el desarrollo de las voces ideológicas y políticas en la vida judía; las batallas económicas y sociales a las que se enfrentaron; las colisiones en torno a las definiciones de identidad judía tal como se presentaban en los entornos cosmopolitas modernos; el rechazo de las tendencias nacionalistas y de asimilación cultural, etc. puede afirmar con un alto grado de certeza que esta literatura judía es un auténtico espejo de la historia judía.

El origen de esta literatura se designa convencionalmente como que comenzó a finales del período medieval. La literatura europea tuvo su primer impulso modificador con el surgimiento de las nuevas ideas de la Ilustración y su encarnación como movimiento social a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Podemos identificar este período de transición como el ocaso de la literatura yiddish de Europa occidental y su equivalente en reconstrucción en Europa del Este.

Ahí es donde esta literatura yiddish se transformó en una lengua modernista que se apoyaba en sus diversos dialectos de Europa del Este. Los géneros de escritura del siglo XIX reflejan el movimiento jasídico y la Ilustración a medida que se desarrollaron. Paralelamente a la aparición de muchos éticos esforim (libros religiosos), es la aparición de obras de prosa y poesía que también tienen un carácter didáctico e instructivo. Sin embargo, a veces estaban repletas de parodias satíricas e irónicas o de voces románticas y patéticas (véase escritores como Yisroel Aksenfeld, Shloyme Etinger, Avrohom-Ber Gotlober, Isaac-Mayer Dick, Itzkhok-Yoel Linetzky, Yakov Dinenzon, Shomer (Nakhum-Mayer Shaykevitch)). Aunque la mayoría de los escritores de la Ilustración miraban con desdén el idioma popular yiddish, lo usaron para difundir ampliamente sus ideas.

Con la aparición en el escenario literario de los tres autores clásicos —Mendele Moykher Sforim, Y.L. Peretz y Sholem Aleikhem—, la literatura yiddish alcanzó un nivel cualitativo completamente nuevo en todas sus facetas: su idioma, su arte y su contenido temático. Conectaba con la gente sencilla, ya que demostraba un mayor respeto por ella y la seriedad que se ofrecía a un igual. Con ese llamamiento pretendían ahondar juntos, por así decirlo, en los problemas más importantes a los que se enfrentaban todos. A pesar de que los tres autores clásicos pertenecían a tipos completamente diferentes, como lo demuestra su producción literaria, sus diversas posiciones ideológicas y visiones del mundo, todos lograron sacudir la conciencia colectiva de la gente. Al hacerlo, exigieron a las masas un cambio en su lamentable existencia y que comenzaran a luchar por sus derechos nacionales y humanos, en busca del camino óptimo hacia un futuro mejor.

Quizás la afirmación más precisa y centrada sobre estos tres patriarcas literarios haya sido la comparación expresada por el escritor el Nister:
«Mendele, el picador de la tierra ennegrecida; Sholem Aleikhem, el cultivador de tallos en abundancia; y Peretz, el sol, que calienta e ilumina, que te permite crecer».

Además, se puede añadir que el logro más significativo de los clásicos fue el fuerte estímulo que inyectaron para seguir creando a medida que despertaban el cambio en la misa popular. De este modo, construyeron una poderosa corriente literaria que alcanzó su cenit en el período de entreguerras del siglo XX.

En estas pocas décadas específicas, la literatura yiddish se convierte en un reino universal de letras. Continuó desarrollándose en muchos géneros, absorbiendo simultáneamente las importantes influencias artísticas e ideológicas de todo el mundo y emprendiendo atrevidos experimentos literarios, mientras los creadores deambulaban por países y continentes sin optar por encerrarse únicamente en su propia cultura.

Entre las dos guerras mundiales surgieron tres grandes centros de producción literaria creativa: Polonia, los Estados Unidos de América y la Unión Soviética. Los centros más pequeños también alzaron la voz y contribuyeron a este desarrollo: Rumania, Sudamérica, Sudáfrica e Israel.

En el período de entreguerras, cuando esta extraordinaria producción y desarrollo de la literatura se centraron en géneros complicados y de múltiples capas (por ejemplo, novelas históricas, como las de Sholem Ash, Yosef Opatoshu, Y. Y. Singer y otros), lograron alejarse del estrecho mundo de los shtetl para sacar a la luz una literatura que, a través de los protagonistas ficticios que diseñaron, encarnaba la historicidad y la monumentalidad y, al mismo tiempo, iluminaba su carácter eterno. A partir de este proceso, la prosa yiddish dejó de ser solo una herramienta descriptiva; contenía atributos que se apoyaban en los significados psicológicos que coloreaban las obras. (Ejemplos de ese estilo: Dovid Bergelson con «Nokh Alemen»; el Nister, con «Di Mispokhe Mashber», y muchos otros).

También hubo un crecimiento turbulento del campo de la poesía entre las dos guerras mundiales. Impregnados de una creatividad poética que parecía tradicional y folclórica, los escritores formaron conjuntos de prensa literaria concurrentes que sustentaron opciones estilísticas individualizadas para los diversos grupos de escritores modernistas, como «Shtrom» en Moscú, «Signos» en Kiev, «Khaliastro» en Varsovia, y mucho más. La poesía de ese período se sumergió en el torbellino de sentimientos que acompañaba a las perspectivas nacionales y generales en pro de su continuidad. Éstas oscilaban entre la desesperación y la exaltación; entre el conservadurismo y el progreso; entre la modestia judía y el erotismo audaz; entre el deseo de luz y de un mañana colorido, contra la añoranza del viejo y grisáceo ayer judío.

Este período de entreguerras también se distinguió por la construcción de un teatro yiddish. Ese era el camino más accesible para que las masas populares se acercaran a la cultura y sus valores. La dramaturgia de la época abordaba un espectro de temas e ideas que podían provocar risas, disfrute y una forma de olvidar los dolores sociales. Sin embargo, al mismo tiempo, logró evocar el pensamiento sobre problemas nacionales y universales, que el escenario mostró como vinculados a la vida real que vivían.