Música judía en Europa del Este

La música desempeñó un papel central en la vida judía en Europa del Este. Al igual que en las comunidades judías de todo el mundo, los judíos de Europa del Este continuaron con las antiguas tradiciones musicales relacionadas con la oración en la sinagoga y la lectura pública del Tora. A esto se sumaron canciones religiosas más recientes para Shabes y fiestas, basada en textos y melodías medievales. Sin embargo, al mismo tiempo que preservaron su pasado musical, los judíos de Europa del Este también crearon activamente tipos de música judía completamente nuevos. El movimiento jasídico que surgió en la Europa del Este del siglo XVIII transformó la sociedad judía de todo el mundo a través de sus miles de melodías nuevas, conmovedoras y sin palabras conocidas como nigunim. Fuera de la sinagoga, las canciones populares en yiddish empezaron a aparecer como parte de todo tipo de situaciones de la vida, desde hermosas canciones de romance y amor hasta canciones de cuna infantiles y baladas épicas sobre acontecimientos históricos famosos. La celebración comunal también fue un tema importante e inspiró la creación de nuevos estilos de música judía en Europa del Este. Se desarrollaron músicos profesionales judíos klezmer música, un estilo original de música folclórica que transformó las bodas en Europa del Este en fiestas de baile que duraban toda la noche. La fiesta de Purim surgió como una ocasión para elaborar obras musicales en las que se burlaban de los líderes de la comunidad, una costumbre que más tarde evolucionó hasta convertirse en el teatro yiddish secular. Los tiempos modernos también dieron lugar a otras innovaciones en la música judía, como canciones e himnos para causas y grupos políticos como el movimiento juvenil sionista y el Bund; música clásica judía rusa; y canciones de resistencia y recuerdo de la era del Holocausto. En tiempos más recientes, muchas de las grandes tradiciones musicales judías de Europa del Este han adquirido una popularidad renovada e incluso creciente, a medida que la música yiddish contemporánea encuentra entusiastas entre judíos y no judíos de todo el mundo.

Oración

Los judíos de Europa del Este heredaron una rica tradición de música religiosa (o litúrgica) que se remonta a sus raíces más tempranas en la Biblia. La música religiosa variaba enormemente en términos de forma y función. En la sinagoga, la oración judía se centraba en textos antiguos, que en su mayoría se cantaban en forma de canto melódico. Musicalmente, se trataba de una colección de melodías fluidas sin un ritmo fijo llamadas nusakh.

Durante la lectura regular de la Torá por parte de Shabes y durante los días festivos, un conjunto especial de melodías tradicionales cortas y distintivas llamadas Tropo se usó. Las melodías de la Torá se transmitieron desde tiempos antiguos y, al igual que los textos de las oraciones, estaban destinadas a permanecer constantes y sin cambios a lo largo de los siglos.

Muchas secciones de la liturgia fueron cantadas o cantadas por individuos, y otras cantaron juntas por toda la congregación. Si bien los textos de las oraciones judías se conservaban en libros de oraciones escritos, la música formaba parte de una tradición oral, transmitida de un lugar a otro y de generación en generación por los líderes de oración informales que dirigían los servicios. Con el tiempo, entre los judíos asquenazíes, se desarrolló una función ocupacional específica relacionada con la música y el canto de la sinagoga: hazzan o cantor.

Además de las antiguas oraciones y lecturas de la Torá, siempre quedaba un gran espacio en el servicio para las canciones religiosas. Estas canciones, llamadas piyyutim eran en realidad poemas religiosos, escritos en hebreo y arameo, cantados con toda una gama de melodías, algunas antiguas, otras recién compuestas y otras adoptadas y adaptadas de las canciones populares de las culturas vecinas. Piyutim aparecieron por primera vez en el servicio de la sinagoga alrededor del siglo VII d.C. Con el tiempo, algunos piyyutim demostraron ser tan populares que se convirtieron en partes permanentes de las oraciones de la sinagoga. Esto era particularmente cierto en el caso de las composiciones de famosos poetas hebreos medievales.

A finales de la Edad Media, piyyutim había empezado a cambiar tanto en su forma como en su función. Comenzaron a aparecer en lugares distintos de la sinagoga de las comunidades judías de Europa del Este, en particular en las celebraciones religiosas familiares, como la mesa de Shabes, y en otros días festivos. Además, diversas personas empezaron a componerlas e interpretarlas. El más poderoso piyyutim fueron escritos con frecuencia por judíos piadosos anónimos. Estos incluyen el único tekhines compuesta por mujeres judías de Europa del Este, que son algunos de los ejemplos más antiguos y poderosos de escritura espiritual escrita por mujeres.

Shabes

El Shabes (Shabat, en hebreo), la mesa era uno de los lugares más musicales de la Europa Oriental judía. Los judíos ya habían empezado a escribir en específico piyyutim por Shabes en la antigüedad. Ya en la Edad Media había evolucionado la costumbre de cantar ciertas canciones en cada una de las tres comidas de Shabes (viernes por la noche, sábado al mediodía y sábado temprano por la noche). Estas canciones se llamaban zmirot. Una comida típica de un viernes por la noche puede incluir el canto de Sholem Aleykhem, de la Praga del siglo XVII, Tzur Mishelo, atribuido al místico del siglo II, Shimon bar Yochai de Palestina, y Secadora Yikra, compuesta por el poeta Dunash ibn Labrat en el Bagdad del siglo X. La mayoría de los zmirot tenían letras en hebreo, pero también se utilizaba con frecuencia el yiddish, como en las canciones Oyb Nisht Keyn Emune y Shnirele Perele. Hay miles de melodías diferentes para zmirot; algunas canciones individuales tienen cientos de melodías. Aunque las palabras no cambian, las melodías van desde las melodías jasídicas de Europa del Este hasta el pop estadounidense y las de las canciones populares israelíes.

Sholem Aleykhem es el sábado más conocido y universalmente interpretado zemer (canción). Es costumbre cantarla en la casa justo antes del kidush (kidesh, en yiddish), un Shabes bendición cantada sobre una copa de vino que marca el comienzo de la comida. El título significa literalmente «La paz sea contigo», un saludo yiddish común derivado del Talmud que todavía se usa de diversas formas en casi todas las comunidades judías del mundo. La versión más antigua que tenemos hoy en día forma parte de una colección de oraciones místicas de principios del siglo XVII en Praga. El texto narra una historia del Talmud, que describe cómo dos ángeles, uno bueno y otro malo, escoltan a cada judío de vuelta a casa desde la sinagoga el sábado por la noche. El judío bendice a los ángeles y les da la bienvenida a su casa durante el sábado. Si la mesa del sábado está bien preparada y hay un ambiente festivo feliz, el ángel bueno bendice al judío y le promete otro sábado igual de dulce y bueno. El ángel malvado se ve obligado a responder: «Que así sea». Si este no es el caso, el ángel malo maldice al judío: «Que tengas otro sábado así», y el ángel bueno se ve obligado a responder: «Que así sea». Las cuatro estrofas de la canción hablan directamente a los ángeles en forma de saludos de bienvenida.

Músicos profesionales judíos

Uno de los principales avances musicales entre los judíos asquenazíes fue el surgimiento de músicos judíos profesionales que tenían funciones específicas y bien definidas exclusivamente como músicos. Una novedad en el mundo judío, que en realidad no había sido así desde la época del Templo. En ningún otro lugar del mundo judío existía este tipo de profesionales de la música con funciones tan bien definidas y particulares.

Los judíos siempre han recurrido a cantantes talentosos para dirigir las oraciones de la sinagoga y para cantar selecciones especiales en solitario. En Europa oriental (y central), el puesto de líder de oración y cantante religioso se convirtió en una profesión muy importante y de tiempo completo llamada hazzan (cantor)). Los cantores eran considerados importantes funcionarios religiosos, aunque no tenían la misma autoridad intelectual y religiosa ni la misma formación que los rabinos. Su trabajo principal era (y es) dirigir el canto de la sinagoga, interpretar ciertas partes de la liturgia en nombre de la congregación e inspirar religiosamente a la comunidad con la música.

A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la música cantorial se desarrolló a partir de simples cantos de oración y piyyutim en elaboradas composiciones artísticas, en algunos casos casi como una versión religiosa judía de la música clásica europea. En el siglo XIX, como Movimiento reformista y el haskalah comenzó a cambiar la estructura y la naturaleza del culto en las sinagogas, y para algunas congregaciones el papel y la influencia del cantor en las sinagogas asquenazíes crecieron. Algunos cantores comenzaron a actuar, acompañados por coros de jóvenes judíos conocidos como meyshorim, quienes viajarían y estudiarían con los cantores como aprendices. A finales del siglo XIX, algunos cantores se habían hecho famosos en toda Europa por sus estilos artísticos únicos e impresionantes. No era raro que los cantores más famosos fueran tratados como celebridades internacionales; muchos incluso actuaban en entornos seculares, como salas de conciertos, y también grababan grabaciones comerciales.

Fuera de la sinagoga, el otro tipo principal de músico profesional judío que surgió en Europa del Este fue el klezmer músico. A finales de la Edad Media, los judíos se convirtieron en músicos profesionales en muchas otras partes del mundo y sirvieron como músicos oficiales de la corte de las dinastías reales islámicas de Asia Central y Oriente Medio, e incluso de los gobernantes cristianos de Italia. Pero solo en Europa del Este los músicos profesionales judíos desarrollaron un tipo de música folclórica instrumental totalmente nueva y distintivamente judía, que más tarde pasó a denominarse música klezmer. El término bíblico «klezmer» originalmente solo se refería a los instrumentos musicales o a los músicos que tocaban esos instrumentos. Los músicos instrumentales judíos existían desde el siglo XV en Europa Central y Oriental. Klezmer la música era una mezcla cultural única de elementos musicales judíos y no judíos, que incluía melodías de la sinagoga, jasídicas niguín, formas de danza folclórica alemana medieval y música bailable griega y turca moderna. Todos estos elementos se combinaron en un estilo de música instrumental nuevo, innovador y completamente judío.

Klezmer la música se tocaba con más frecuencia en las bodas de Europa del Este, donde acompañaba tanto los momentos solemnes de la ceremonia religiosa como el baile alegre y salvaje de la fiesta posterior. Un estilo típico de principios del siglo XIX klezmer La banda incluía varios violines, un cimbalom (dulcímer martillado) y un bajo. Durante el siglo XIX se agregaron más instrumentos, como el clarinete, las trompas, el tambor, el acordeón e incluso el piano. A los músicos casi siempre se les unieron los badkhn, una combinación de bufón de bodas, comediante y maestro de ceremonias, que interpretó sermones, brindis, bromas y acrobacias tanto serios como cómicos durante las festividades de la boda.

Música jasídica

Una de las razones del rápido crecimiento y la popularidad del movimiento jasídico en Europa del Este fue su apasionada creencia de que la música en sí misma era una forma tan vital y significativa de orar como recitar las palabras del libro de oraciones. Este énfasis en la música y también en la danza como medio para realzar la espiritualidad y conectar de una manera profundamente mística con Dios, llevó a la idea del nigun, una melodía sin palabras que también es una oración musical. El nigun (melodía, en hebreo) pretendía transportar a sus cantantes y oyentes más allá de las preocupaciones mundanas del mundo y llevarlos al reino del espíritu. Un nigun se repetía una y otra vez hasta lograr una especie de armonía mística. En Europa del Este, cada dinastía jasídica desarrolló sus propios estilos especiales de nigunim. Entre los más admirados estaban los jasidim modzhitzer, cuyo líder, Reb Yisroel de Modzhitz, escribieron cientos de nigunim. Algunas personas también lo consideran un gran compositor artístico en el sentido de la música clásica.

La tradición del nigun continúa hoy, tanto dentro como fuera del mundo jasídico. En los Estados Unidos de posguerra, el talentoso compositor Shlomo Carlebach creó todo un estilo de música judía prácticamente por sí mismo, utilizando algunos elementos musicales jasídicos tradicionales combinados con la música popular estadounidense, para crear un estilo neojasídico que ha demostrado ser popular en todo el mundo y en las comunidades judías reformistas, conservadoras y ortodoxas.

Toda la música jasídica no estaba estrictamente exenta de palabras. También aparecieron muchas canciones populares religiosas jasídicas, con letras en yiddish y hebreo y, a veces, ambas en combinación. Algunas canciones jasídicas incluso tomaron prestadas melodías y letras de canciones populares rusas, bielorrusas, húngaras y ucranianas, añadiendo letras en hebreo o yiddish para convertir las canciones seculares y no judías en una expresión musical judía sagrada.

Canciones populares en yiddish

Las canciones populares en yiddish comenzaron a aparecer en Europa del Este poco después del propio idioma yiddish. Las canciones populares yiddish medievales que han sobrevivido son baladas muy largas, que suelen relatar historias épicas de plagas, hambrunas y otros acontecimientos históricos dramáticos. Más tarde, las canciones populares en yiddish abarcaban una gama más amplia de temas y presentaban las emociones humanas cotidianas: canciones de amor de mujeres jóvenes, canciones de cuna de madres, canciones de juegos infantiles, canciones de hombres bebiendo, etc.

Algunos tipos de canciones populares eran cantadas por individuos, mientras que otras estaban destinadas a cantarlas en grupo o incluso a acompañar el baile de los jóvenes. Las canciones rara vez se escribían o imprimían, aunque había excepciones definitivas. Las melodías de las canciones populares en yiddish procedían de diversas fuentes, desde motivos tradicionales de sinagogas hasta melodías folclóricas no judías de Europa del Este y música clásica europea.

Otra fuente importante de melodías para las canciones populares en yiddish era la judía. klezmer música; no era raro que se tocara la misma melodía como klezmer melodía sin palabras para bailes folclóricos, y también para ser cantada con palabras como canción folclórica .

En general, las canciones populares en yiddish se transmitieron oralmente hasta mediados del siglo XIX. Posteriormente comenzaron a publicarse colecciones modernas de canciones populares en yiddish escritas por poetas y compositores individuales. Estas canciones populares en yiddish finalmente se fusionaron con el teatro yiddish moderno, que alguna vez floreció en ciudades de todo el mundo. Gran parte de esta música se difundió y distribuyó a través de la moderna industria discográfica yiddish, que produjo cientos de grabaciones comerciales de música yiddish, especialmente en la ciudad de Nueva York, desde la década de 1910 hasta la década de 1940. Algunas canciones populares en yiddish incluso pasaron a formar parte de la corriente cultural estadounidense. Un ejemplo de un cruce exitoso es la canción teatral en yiddish estadounidense de 1934 Bahía Mir Bistu Sheyn (Para mí, eres hermosa). Rápidamente se convirtió en un favorito nacional tanto en los Estados Unidos (en la versión en inglés) como en la Unión Soviética (en la versión rusa).

Teatro yiddish

Los judíos de Europa del Este comenzaron a montar obras populares improvisadas para la festividad de Purim ya en la Edad Media, aprovechando el énfasis inherente de la festividad en los disfraces, la celebración y la actuación teatral. En muchas comunidades, estas obras evolucionaron hasta convertirse en elaboradas producciones teatrales folclóricas con partituras interpretadas por cantantes y músicos klezmer. Luego, a finales del siglo XIX, el teatro yiddish moderno comenzó a surgir en las comunidades de habla yiddish, desde pequeños pueblos de Rumania hasta grandes ciudades como Londres, San Petersburgo y Nueva York. La música pasó a ser una parte central de este nuevo teatro, ya que los dramaturgos y compositores crearon nuevos estilos de canciones populares y operetas ligeras, inspirándose generosamente en todos los demás tipos tradicionales de música judía. Sin embargo, las primeras obras se representaban como teatro ambulante callejero y de cabaret, con frecuencia sin acompañamiento instrumental.

Pronto, el teatro yiddish comenzó a utilizar orquestas de músicos en boxes, a menudo reclutados entre las filas de músicos klezmer, para interpretar partituras largas con oberturas y solos. En las décadas de 1910 y 1920, el teatro yiddish floreció y se convirtió en una enorme industria musical en ciudades como Nueva York y Varsovia. Por extraño que parezca, en sus primeros años, la Unión Soviética patrocinó un teatro yiddish oficial del estado; este experimento cultural terminó desastrosamente en Stalinla brutal represión de la cultura judía. Hoy en día todavía es posible ver regularmente obras de teatro yiddish en Nueva York y Montreal, y ocasionalmente en otros lugares.

Música clásica judía rusa

Cuando el nacionalismo comenzó a crecer en la Europa del Este de finales del siglo XIX, muchos músicos clásicos de la región respondieron recurriendo a la cultura popular de sus pueblos como fuente de inspiración artística y material para sus propias composiciones. También se inició un movimiento similar entre los músicos clásicos judíos de la Rusia zarista, cuando los jóvenes compositores que habían recibido formación clásica en conservatorios europeos empezaron a centrar su atención y sus esfuerzos en Música judía . En 1908, la Sociedad de Música Folclórica Judía de San Petersburgo, una nueva organización musical, se había establecido en Rusia. Esta sociedad patrocinó una investigación para recopilar música tradicional judía para el estudio académico, la educación popular y como base para construir un estilo judío moderno de música clásica. Utilizando elementos de toda la gama de la música judía, desde canciones populares en yiddish hasta cantos sinagogales hebreos, nigunim jasídicos, para klezmer melodías de baile: estos compositores escribieron música de cámara, conciertos sinfónicos e incluso óperas . Aunque la sociedad se disolvió formalmente solo 10 años después, durante el caos de la Revolución Rusa, tanto la música creada como la de sus miembros individuales han demostrado tener una enorme influencia en el mundo de la música clásica judía y en general, especialmente en la antigua Unión Soviética, Europa, Israel y los Estados Unidos.

Canciones e himnos para causas políticas

Europa del Este fue el lugar de nacimiento de la política judía moderna, y desde el principio la música desempeñó un papel importante. Los activistas laborales y socialistas judíos usaron canciones en yiddish para expresar sus quejas y reclutar a sus compañeros de trabajo para sus causas. Algunas de estas canciones eran simplemente canciones populares yiddish tradicionales con letras nuevas, mientras que otras utilizaban melodías de marchas populares y canciones revolucionarias de otros movimientos políticos de Europa Central y Oriental. En los mítines políticos, grandes multitudes de trabajadores judíos cantaban estas canciones juntas, a menudo con bandas de música que los acompañaban. Antes de la Primera Guerra Mundial, los coros obreros también empezaron a aparecer en los centros urbanos judíos de todo el mundo.

Los dos himnos políticos judíos más famosos que surgieron de Europa del Este son el himno sionista Hatikva («La esperanza») y la canción bundista, Sobre Shvue («El juramento»). La letra en hebreo de Hatikva fueron escritos en 1878 por Naphtali Hertz Imber, un poeta nacido en Bohemia. La fuente de la melodía de la canción ha sido motivo de controversia durante mucho tiempo. Muchos han afirmado que se basa en una canción popular moldava, mientras que otros sugieren que proviene de una sinfonía del compositor checo Bedrich Smetana (1824-1884). Otros sostienen que está basada en una antigua melodía religiosa sefardí. Sea cual sea su verdadera fuente melódica, Hatikva se convirtió instantáneamente en el favorito del movimiento sionista y pasó a ser el himno nacional del Estado de Israel. Sobre Shvue fue escrita en 1902 por S. an-ski (Shlomo Zanvil Rapoport), el escritor judío ruso. Esta canción en yiddish, cuya fuente melódica tampoco se conoce, exhorta a los judíos a unirse y a comprometerse en cuerpo y alma con la derrota del zar ruso y del capitalismo.

Canciones de la era del Holocausto

Durante los oscuros días del Holocausto, la música era aún más importante para los judíos de Europa del Este. Para los judíos encarcelados en guetos y campos de concentración, cantar canciones en yiddish (tanto las canciones recién compuestas como las populares de antes de la guerra) era un elemento esencial para mantener la psicología resistencia y orgullo , además de funcionar como un medio de fomentar un poco de esperanza y felicidad. Los combatientes partisanos judíos escribieron y cantaron canciones para fortalecer su valor y celebrar «sus victorias» contra los nazis. Estas canciones de la era del Holocausto son testimonios tristes pero conmovedores del alma profunda, el coraje y la determinación de los judíos de Europa del Este en aquellos tiempos. Después de la guerra, estas canciones en yiddish siguieron siendo poderosos símbolos y monumentos conmemorativos utilizados por los judíos de todo el mundo para recordar. Muchas de estas canciones conservan su poderoso significado como himnos del período más oscuro de la historia judía.

Música yiddish contemporánea

Las tradiciones musicales de la Europa Oriental judía ya habían empezado a declinar a finales del siglo XIX, debido a la emigración, la industrialización y la aculturación. La tremenda destrucción que acompañó a la Primera Guerra Mundial desplazó y erosionó aún más muchos aspectos de la vida y la cultura yiddish, incluida la música. Además, durante y después de la Segunda Guerra Mundial, la devastación que dejó el genocidio nazi contra los judíos y la terrible represión política de posguerra en la Unión Soviética estalinista acabaron con gran parte de la música y los músicos judíos que quedaban en Europa del Este. Sin embargo, a principios de la década de 1970, una nueva generación de jóvenes músicos y estudiosos judíos estadounidenses comenzó a mirar más allá del Holocausto en busca de mundo perdido de la cultura yiddish. Esta enorme renovación del interés por la música klezmer y las canciones populares en yiddish, que comenzó en los Estados Unidos, se extendió rápidamente a Europa y más allá.

Activistas culturales, académicos y artistas se unieron para sacar a la luz grabaciones antiguas realizadas antes y después de la Primera Guerra Mundial en Nueva York, Budapest, Kiev y otras ciudades. Se han recuperado y vuelto a publicar manuscritos musicales antiguos y olvidados. Se entrevistó en profundidad a músicos judíos, tanto a los que habían emigrado a los Estados Unidos varias décadas antes, como a los que habían llegado más recientemente en las oleadas de inmigración judía soviética a finales de los 70 y 80, y sus canciones y biografías se grabaron cuidadosamente. El Instituto YIVO para la Investigación Judía fue uno de los principales centros de coordinación de muchos de estos esfuerzos intelectuales. A mediados de la década de 1980, YIVO comenzó a patrocinar retiros anuales en los que músicos y otros entusiastas del yiddish se reunían para enseñarse unos a otros, actuar juntos y bailar al ritmo del klezmer y otros tipos de música yiddish. Desde entonces, la popularidad de la música yiddish ha seguido creciendo enormemente entre las comunidades judías de Norteamérica, Europa y los países de la antigua Unión Soviética. Lo que es más sorprendente es que en los países de Europa Central y Oriental, especialmente en Alemania, los Países Bajos y Polonia, se ha formado una enorme audiencia no judía para esta música; la popularidad de la música yiddish no ha dejado de crecer incluso en lugares donde pocos judíos han vivido desde el Holocausto.

Los músicos de hoy emplean una variedad de enfoques creativos para la música yiddish tradicional. Algunos artistas se centran en preservar los estilos tradicionales más antiguos de klezmer y la canción popular yiddish a través de su interpretación y enseñanza. Otros, como la cantante y compositora israelí Chava Alberstein, han extendido estas tradiciones al componer nuevas canciones en yiddish. Otros más están realizando nuevos y descabellados experimentos en mezclando Música yiddish con otros tipos de música contemporánea, como jazz, rock, reggae, ska y hip hop.