Las raíces: sinagoga y textos

No importaba dónde se establecieran los judíos en todo el mundo en la diáspora, traían consigo prácticamente la misma colección de objetos religiosos esenciales y otros ingredientes, y los judíos asquenazíes de Europa del Este no fueron la excepción. Llevaban consigo sus textos sagrados, que les ayudaban a interpretar el mundo en el que vivían dentro del marco de leyes y sabiduría de la tradición. Trajeron consigo el Tora (Toyre en yiddish), los cinco rollos de textos bíblicos (lo que también se conoce como el Pentateuco), y Talmud textos, que proporcionan interpretaciones rabínicas de la Torá y detallan sus numerosas leyes. Estos textos, escritos a mano en pergamino, eran artículos sagrados y un escriba especial (sojífera) se encargó de reproducirlos, así como de los comentarios rabínicos más recientes que se estaban añadiendo. La actividad del escriba siempre se ha considerado como una actividad religiosa en sí misma, para lo cual el escriba no solo debía formarse en el arte de la caligrafía (para garantizar la precisión y la reproducción artística de un texto), sino también para comprender y venerar el significado real de las palabras.

La institución de la sinagoga fue igualmente importante para los judíos que querían reproducir su cultura y sus tradiciones religiosas en el exilio (sinagoga en yiddish), innovado por los judíos para que sirviera de sustituto del templo central destruido por los romanos en Jerusalén en el año 70 d.C. La sinagoga (palabra de origen griego) se conoce en hebreo como Apuesta por Midrash (House of Learning), o Beta Knesset (House of Gathering) era una forma esencial de organización interna para los judíos de todo el mundo. La sinagoga siempre ha proporcionado un contexto social y comunitario en el que explorar e interpretar los numerosos temas intelectuales y dictados del judaísmo, además de ser un lugar para reunirse, orar y acumular fuerza espiritual y expresión emocional. El énfasis judío en el aprendizaje, el debate, el análisis, la elaboración y la intrincada disección intelectual de las ideas y los textos religiosos era algo habitual en la sinagoga, y esta forma de abordar los textos judíos y las ideas judías se extendió a colmenas, las academias judías especiales de enseñanza religiosa formal creadas en todos los centros escolares de la diáspora.

Cambios y continuidades

Si bien las tradiciones religiosas son, por definición, bastante estáticas y están arraigadas en la mente del grupo, la religión judía y sus tradiciones también han incorporado posibilidades dinámicas y adaptables. Intenta imaginarte en la Europa del Este de principios del siglo XIX mientras lees esta carta imaginaria entre dos judíos religiosos mientras se enfrentan a los cambios radicales de los tiempos:

Querido amigo:

Te escribo después de un silencio de muchos años. Desde que tu familia dejó Polonia en los días de nuestra infancia, no te he visto ni he decidido escribirte sobre mi vida. Ahora, en vísperas de la boda de mi hijo primogénito, quiero romper el silencio, con la esperanza de conocer tu destino en Tierra Santa de Israel y de que puedas compartir mi alegría. Hay tanto que contar, que no reconocerías este lugar.

Me pregunto si ha tenido alguna noticia sobre nuestra vida aquí. La vida se ha vuelto significativamente más compleja y la comunidad está más dividida desde nuestros días de infancia. El Va'ad, que antes era el árbitro de todas las decisiones importantes de la comunidad judía y que se encargaba de recaudar impuestos y resolver las controversias, ya no lo es. En 1764, el gobierno polaco decidió que no le servía de nada Va'ad, y desde entonces, la vida judía se ha dividido en dos por una gran brecha. Muchos grupos diferentes ahora quieren liderar nuestras comunidades, y un hermano está dividido contra otro, un padre dividido de un hijo. La amargura y la ira que sienten las partes opuestas son enormes, y los líderes de los dos grupos, Jasidim y Mitnagdim, intercambian palabras de enojo con regularidad.

¿Sabes algo de esto? ¿Alguien te describió esto? El primer gran líder de los jasidim fue Israel ben Eliezer, un hombre conocido como Baal Shem Tov (maestro de un buen nombre). El Baal Shem Tov atrajo a muchos discípulos en Polonia y Lituania, entre los que me incluyo. Me entusiasmó su idea de que se podía encontrar a Dios más fácilmente en la alegría que en el sufrimiento, y que la negación de los placeres terrenales no era una garantía para el Cielo. Este rebe tenía una personalidad tremenda y abrumadora, y muchos acudían en masa a su mesa en busca de palabras de sabiduría Shabes. En el sombras de esquisto (seuda shlishit en hebreo), la tercera comida del sábado, que visitamos en su pez (mesa), que es cuando todos sus discípulos se reúnen para escuchar las palabras de la sabiduría de los grandes tzadik (persona justa). Conscientes de su cercanía con los reinos superiores, los otros discípulos y yo corrimos a su lado, con la esperanza de compartir una porción de la comida que había tocado. Esto tzadik también estaba allí para ayudarnos con nuestras otras necesidades.

Si tuviéramos una pregunta, ya sea de duda espiritual o simplemente de incertidumbre, podríamos acudir a él y él respondería gustosamente. Como la mayoría de nosotros no podíamos permitirnos el lujo de quedarnos junto al tzadik De lado constantemente, porque tenemos que ganarnos la vida, nos aseguramos de acudir a él durante las fiestas, los momentos de mayor obligación espiritual. Tiene algunos estudiantes que siguen sus pasos. Sé que cuando la gente los visita tzadikim traen un kvitl, una nota de papel en la que se exponen todas las dificultades del momento. La presentan al tzadik con la esperanza de recibir su bendición. Conscientes de la necesidad del tzadik de mantener también a su familia, acompañamos al kvitl con algo de dinero.

El Mitnagdim ahora también están organizados como grupo y solo quieren mantener las formas más antiguas y tradicionales. Consideran que los rebes jasídicos y sus seguidores son antiintelectuales y antirracionales y promueven la «adoración» de sus líderes. En resumen, a los ojos de los mitnagdim, los jasidim somos idólatras. Han quemado nuestros libros, nos han colocado un herem (prohibición) y obras escritas que nos tachan de charlatanes. El líder más importante de los mitnagdim es el Gaón de Vilna, que es aclamado universalmente como un gran erudito, independientemente del lado del debate en el que se encuentre. Me imagino que los demás tardarán más en vernos como judíos buenos y leales, y en detener la creciente brecha entre nosotros.

Sin embargo, aunque muchas cosas han cambiado, muchas han permanecido igual. Ya sea hasid o mitnaged, el estudio de la Torá sigue siendo una presencia central en todas nuestras vidas. La Torá, el Talmud y todos nuestros libros sagrados deben estudiarse. Todos hacemos un poco, pero no estamos realmente bien informados. Muchos de nosotros carecemos de educación y no podemos dedicarnos a este tipo de estudios, pero algunos se congregan en Colmenas para aprender. Mi hijo tiene una buena cabeza sobre sus hombros y ahora es un yeshive estudiante. La familia de la chica con la que se va a casar tendrá que apoyarlo, ya que apenas puedo hacerlo. Pero tenemos suerte; hemos encontrado una familia así, y los rabinos del yeshive recomendé a mi hijo como un buen estudiante.

Deambulando por el mundo durante tantos años desde la destrucción de nuestro templo en Jerusalén, el estudio de la Torá nos ha permitido ser quienes somos, judíos, dondequiera que nos encontremos. La Torá, como siempre, sigue definiendo nuestras vidas de todas las maneras posibles. Como Personas del Libro, nosotros y nuestros rabinos nos pasamos la vida leyendo nuestros libros sagrados y aprendiendo de los muchos grandes eruditos que los han interpretado. El Talmud y la Torá están siempre vivos y en constante crecimiento. Cada uno de estos estudiosos y comentaristas ha ofrecido sus propias visiones en las páginas del Talmud. Hoy en día, cada página del libro parece un diálogo continuo entre generaciones.

En nuestro yeshive siempre escuchamos citas de al menos tres estudiosos, todos tratados como faros de luz en la oscuridad del exilio. Sus obras se examinan minuciosamente y se estudian continuamente. El primero es el gran Rashi, cuyo comentario abarcó toda la Torá y el Talmud. Su ayuda a descifrar el complejo lenguaje y la metáfora de esos dos libros, y al ofrecer comentarios esclarecedores en su totalidad, alivia considerablemente nuestra carga. Del mismo modo, el Rambam, Moisés Maimónides, nos guía legal y filosóficamente. Su Mishné Torá sigue siendo el primer texto que abrimos después de la Torá, siempre, y exploramos su comentario claro y preciso que desenreda muchos de los nudos de los textos. ¿Y el de Rambam Más Nevuchim (Guía para los perplejos), si bien es mucho más difícil de analizar, se dice que es un consuelo para las personas con problemas espirituales. Por último, el rabino Joseph Caro, autor del Shulchan Aruch, es considerado ahora como el mejor organizador de las interpretaciones de nuestro halajá, el comportamiento prescrito en cada situación posible.

Yo, que no puedo ir a yeshive quédate en nuestra ciudad y pasa una parte de mi día en Beit midrash - Beis Medresh (yiddish). Sirve para una variedad de propósitos: este es nuestro centro local de vida religiosa y también un lugar para encontrar a otros judíos. Algunos aprenden allí todo el día, pero la mayoría vienen a cumplir la mitzvá de orar tres veces al día. Recitamos shajarit (la oración de la mañana) a primera hora de la mañana, minchá por la tarde, y ma'ariv al final del día, con una discusión entre los dos últimos. Yo solo visito a los grandes yeshive en los momentos en que vienen y se reúnen estudiantes de todas partes, atraídos por el atractivo de los grandes estudiosos que enseñan aquí. Pero mi hijo tiene la oportunidad de vivir y estudiar en yeshive, y como el otro yeshive estudiantes, cuenta con el apoyo de la comunidad judía local, que les proporciona alojamiento y comida. Existe entonces un gran sentimiento de camaradería y nuestra»yeshiva bochers«(los niños) pueden concentrar todas sus energías en el estudio, sabiendo que no tienen que preocuparse por sus necesidades ajenas al mundo. ¡Pero escucha! Nuestra ciudad ahora también tiene maestros, un archivo baal (un maestro de oración) y un escriba, así como algunos eruditos shokhtim (mataderos rituales). También tenemos un pequeño grupo de personas eruditas e importantes que ayudan a resolver nuestras disputas. Recuerdas a Chimke, el tímido, que hoy es sastre aquí, pero la gente a menudo se siente infeliz y se queja de su trabajo. ¡Así que se quejan y él vuelve a quejarse! Nuestros rabinos se mantienen ocupados.

Hoy, como adulto, hablo mucho con mis hijos sobre mitzvot. Considero que es mi deber transmitir todo lo que pueda de nuestros principios religiosos, nuestras reglas básicas de comportamiento. Por eso, he empezado a hablar como lo hacían nuestros padres cuando éramos más jóvenes: les menciono las oraciones a mis hijos, les recuerdo que nunca deben tocar alimentos que no sean kosher y espero que siempre los observen Shabes. A veces tengo que presionar a mi hijo menor para que ponga su tefilín, y tengo que recordarle que debe portarse bien si quiere tener pronto su propio tallis, igual que el que tiene su hermano mayor. Último Shabes Empecé a pensar en ti. ¿Casaste a niños en nuestra Tierra Santa? ¿Cómo es tu vida allí y cuál ha sido tu destino desde que dejaste esta tierra? Mientras cantábamos la tradicional Cables Shabes oración de bienvenida al sábado y saludándolo como reina, pensé en lo mucho que me encantaría darte la bienvenida a mi casa. ¡Oh, me gustaría verte! Nuestra cena del viernes por la noche es nuestra comida festiva semanal, no es que tengamos mucho para comer, pero es lo mejor que podemos preparar, y además bebemos y cantamos. A menudo traigo a casa a un viajero para que no se le excluya de la alegría de Shabes y también me encantaría abrirte mi casa.

Sí, la vida aquí no se ha vuelto más fácil, pero sobrevivimos. Creo que reconocerías nuestra vida aquí, y las mismas palabras con las que rezamos, los personajes que recorren nuestras vidas shtetl calles. Sí, reconocerías al rabino, el rebetzina, el médico, el shoykhet, el dayán, los idiomas que utilizamos, algunos de los libros que estudiamos. Supongo que esta larga cadena de conexión proporciona algo de consuelo cuando estamos débiles, algo de calor cuando tenemos frío y algo de apoyo a nuestra gente. Pero, ¿me reconocerías por mis canas? Me gustaría visitarte o aceptar una visita tuya... ¡pero quién sabe! Un día, tal vez durante la vida de mis hijos o nietos, tengan la suerte de tener la oportunidad de regresar a Tierra Santa... Hasta entonces, espero que la Torá brille tanto en Safed y Tiberíades como aquí en Polonia...

Tu amigo y hermano,

La política de la religión

Al llegar el siglo XVIII, la Haskalah, o Ilustración judía, abrió al pueblo judío a las posibilidades de un mundo más amplio fuera de su comunidad, al tiempo que alejó a muchos de ellos de la fe de sus antepasados. La Haskalah atrajo a muchos intelectuales judíos al ámbito del pensamiento racional y la ideología liberal, privilegiando a la sociedad laica frente a lo que se definió como un parroquialismo aislado. Los cambios en la práctica judía y, en algunos casos, incluso en la asimilación, aparecían con frecuencia como parte de las ideologías y los judíos con una mentalidad más religiosa los percibían como una amenaza. Dejando de lado muchas de sus amargas disputas, los jasidim y Mitnagdim unieron sus fuerzas con la esperanza de detener este nuevo alejamiento del judaísmo tradicional.

Las autoridades religiosas que controlaban y ayudaban a determinar las condiciones de vida comunales de los judíos encontrarían muchos desafíos en sus puntos de vista sobre el judaísmo, ya que los nuevos movimientos políticos e ideologías atraían a muchos miembros de las filas de los observantes. Diversos movimientos políticos novedosos atrajeron a judíos, desde Bund, la organización obrera socialista judía que trabajaba en nombre de la clase obrera judía, para sionistas de muchos matices que querían regresar a su tierra natal, Israel (entonces Palestina).

Al comprender que la mejor manera de competir con la nueva oleada de movimientos seculares era formar un partido propio, los judíos religiosos fundaron su primer partido político llamado Agudas Israel--Israel-Israel en 1912. Se convirtió en un refugio para los judíos religiosos que intentaban detener la oleada de secularización y mantener cierta autoridad dentro de la comunidad judía. Agudas Israel intentó alcanzar estos objetivos en un esfuerzo concertado en los países de Europa oriental y central para proteger el estilo de vida judío observante. Consideraban que este modo de vida era el mejor para los judíos, y que era importante mantener sus prácticas para todos los judíos ortodoxos. Sin embargo, también surgieron otros grupos judíos que mezclaban ideas e ideologías: Mizrachi, el moderno partido sionista religioso, a otros partidos políticos no religiosos. Antes de la Primera Guerra Mundial, el judaísmo religioso había entrado en la lucha de la política laica, a veces modernizándose e intentando mantener a sus líderes como las principales autoridades de la comunidad judía. Sin embargo, la vida judía del siglo XX tenía demasiados líderes en competencia como para que un solo grupo pudiera pretender ser el único representante del pueblo judío.

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Acerca del calendario judío: Días festivos

El calendario judío es una estructura que guía la vida judía. Evoca e informa los ritmos de la memoria histórica, el pensamiento y las tradiciones judías. Las fiestas encarnan y representan importantes momentos y mensajes de la historia y la cultura judías. Cada uno tiene su propio folclore expresado en comida, música y tradiciones. Cada festividad es diferente en su contenido, su expresión, sus oraciones e incluso en las melodías que se cantan durante las festividades. Los alimentos específicos asociados a una conmemoración evocan la historia detrás de la festividad, al igual que el aceite utilizado en los latkes de Janucá (tortitas de patatas), o tienen asociaciones secundarias que forman parte de la tradición conjunta, como el uso del esrog (limón) para la Fiesta de los Tabernáculos (Sucot) que se produce en el momento de la cosecha. Las fiestas judías evocan una enorme variedad de experiencias e ideas, y es necesario explorarlas.

He aquí una muestra de algunas de las tradiciones que rodean algunas de las principales fiestas judías:

Purim: La festividad que conmemora la salvación de los judíos de Persia de una posible destrucción es una época en la que los judíos leen el meguilá de Esther, un texto escrito en un pergamino que cuenta la historia y los motivos de la celebración. Si bien el nombre de Amán evoca mucha ira durante la lectura (era el potencial destructor de los judíos), y graneros (traqueteos) o pisadas marcan su memoria, ¡el día es una celebración! De manera lúdica, canciones infantiles en yiddish como»Fuerte de Yakhne-Dvoshe en shtot«(Yakhne-Dvoshe va a la ciudad) se cantaban mientras los jóvenes corrían, se visitaban y comían homentashn (galletas de semillas de amapola con forma especial) y disfrazados de los personajes históricos de la historia. La alegre atmósfera también afectó al mundo adulto, que era más reservado, y produjo expresiones de alegría propias de un carnaval.

Pascua: El especial Séder la comida se estructura en torno a la lectura del Hagadá, un texto litúrgico que relata la historia bíblica de los israelitas que se liberaron de Egipto. Se utilizan varias melodías para la recitación del Hagadá historia, y muchas de sus canciones son muy conocidas: Dayyenu («Habría bastado»), Chad Gadya («Hijo único»), y piyyutim (poemas) como Ma Nishtanah, lo que explica por qué la noche del Seder es diferente de todas las demás noches del año. Cada una de estas piezas juntas hacen que la fiesta sea única. El texto leído en la mesa familiar ofrece una oportunidad para el diálogo entre las generaciones, para el análisis y la educación. El contenido es rico para la festividad de la Pascua Judía; hay muchas normas y reglamentos relacionados con la alimentación y las actividades del hogar, así como muchas tradiciones variadas que hacen de la semana de la festividad una experiencia para toda la familia, que conecta a las personas no solo con los mensajes históricos, sino también con una variedad de tradiciones grupales continuas, que incluyen la música y los juegos, que fomentan las exploraciones éticas y filosóficas dentro de la familia.

Rosh Hashaná: La festividad que marca el Año Nuevo y el comienzo del calendario judío es también la festividad durante la cual cada persona comienza una evaluación introspectiva de sus propias acciones y comportamiento. Este es el momento de un nuevo comienzo para cada judío. Las oraciones litúrgicas de Rosh Hashaná que se dicen en la sinagoga son conocidas y reconocidas por todo el mundo judío. Tal vez sea el shofar (el cuerno de carnero ahuecado) que es el instrumento musical más específico y familiar de esta festividad. La costumbre es tocarlo 100 veces cada día de Rosh Hashaná. La persona que sopla el shofar se conoce como baal Tokeah.

El shofar pretende recordar la valiente voluntad de Abraham de sacrificar a Isaac, su único hijo, en el famoso pasaje de la Torá conocido en yiddish como un keyde (la encuadernación), así como un recordatorio de la creación del mundo. Además, tocar el shofar sirve como recordatorio de que un padre no necesita sacrificar nunca más a un hijo para demostrar su fe. En el momento en que Abraham estaba a punto de matar a su hijo, lo que en aquella época era un comportamiento extremo pero aceptable en muchas culturas (por ejemplo, Ifigenia en la mitología griega), un ángel descendió del cielo y le dijo a Abraham que cesara, diciendo que Dios ya no exigía este inmenso sacrificio. En ese momento, un carnero apareció enredado entre los matorrales cercanos y Abraham lo sustituyó por la ofrenda que había venido a hacer.

Cada festividad está impregnada de contenido histórico al que da expresión, con folclore, comida y música específicos asociados con las festividades. Un mundo de mensajes y significados surge de exploraciones similares en otras fiestas judías; todas comparten el tema subyacente de la lucha por el crecimiento ético y la responsabilidad individual, y del amor de Dios por el pueblo judío.

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