Comida

Comer o no comer... ¡Esa es una cuestión judía!

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El tema de la comida está en todas partes en la cultura judía. La comida siempre ha sido una parte importante de nuestras tradiciones. Piense en Adán y Eva, la historia que dio inicio a todas las historias de la Torá. Después de crear al hombre y a la mujer, Dios crea para ellos el Jardín del Edén y les da las siguientes instrucciones:

«De todos los árboles del Huerto podrás comer; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás»

Este es el primer indicio de que hay algunos alimentos que puede comer y otros que no. Esto se ampliará entonces hasta convertirse en un principio más genérico: siempre se impondrán algunos límites al comportamiento humano.

La comida siempre ha significado algo más que lo que comemos en el almuerzo o la cena. A lo largo de la historia, hemos asignado un significado muy especial a los alimentos que comemos. A los alimentos se les ha dado un significado religioso, un significado medicinal y un significado folclórico. Tenemos «alimentos reconfortantes», «remedios caseros» y «afrodisíacos». La elección de «comer o no comer» es algo a lo que cada uno de nosotros nos enfrentamos hoy en día. Por ejemplo, alguien puede optar por el vegetarianismo y decidir que los alimentos que come representan de alguna manera su compasión por los animales o incluso sus ideales políticos. Observar las leyes dietéticas judías (mantener la dieta kosher) es otra forma de determinar de manera positiva qué es aceptable o inaceptable como alimento. Al observar la alimentación de un grupo, podemos conocer sus valores y su ética. Esta información puede ofrecernos la oportunidad de reflexionar sobre el propósito de las normas observadas y los principios subyacentes en los que se basan. Además, en la tradición judía hay un código de conducta que acompaña a lo que comemos y a las comidas que preparamos. Abraham, el padre de esta tradición, recibió tres visitas extrañas en su casa una noche. La hospitalidad que les mostró al invitarlos a sentarse a su mesa y compartir con ellos su pan y su carne es instructiva: debemos saber qué comer, pero también con quién comer y cómo compartir.

¿Qué es la comida judía?

Con las comunidades judías repartidas por todo el mundo, ¿qué es exactamente judío ¿comida? ¿Cuando los judíos sefardíes prueban el conocido «ashkenazí»?pescado gefilte«(pescado relleno), que a menudo se sirve en la Pascua, comentan sobre su calidad insípida. Su cocina es conocida por sus condimentos más picantes. Pero incluso entre los judíos asquenazíes, pescado gefilte tiene varios estilos: puede ser salado o dulce, y ha entrado en el folclore como un manjar. Si los judíos polacos y los judíos iraníes, por ejemplo, tienen cada uno su propio conjunto de costumbres alimentarias, ¿qué costumbres comunes sobre la comida comparten las diferentes tradiciones judías?

Las costumbres alimentarias básicas que comparten los judíos tradicionales de todo el mundo se centran en las leyes dietéticas judías. Basándose en estas leyes dietéticas, los judíos han adoptado y adaptado algunos de los alimentos nativos de sus nuevas tierras. Utilizándolas, han creado una nueva y distintiva judío gastronomía, en todos los países en los que se establecieron.

Milchik, Fleyshik y Pareve: productos lácteos, cárnicos y neutros: The Jewish Kitchen

La prohibición básica de mezclar productos lácteos con productos cárnicos se deriva de la interpretación rabínica. ¿Por qué? Esta regla se deriva de la afirmación de la Torá: «No cocinarás un ternero en la leche de su madre». La conciencia ética que aporta esta regla es especial. Incluso si los mundos natural y animal están hechos para servir a los humanos, es obligatorio que aún existan límites para regular el comportamiento judío. Debido a las exigentes reglas de cacharros, la cocina judía kosher contiene muchos más utensilios de cocina que la cocina promedio, ya que se requieren platos y utensilios separados para carne y productos lácteos.

Shejitah - Leyes concernientes a la matanza ritual

El sacrificio de animales para cocinarlos y obtener comida kosher debe estar altamente regulado. El proceso de sacrificio comienza con la preocupación por la inspección de los animales, seguida de los cuchillos que se van a utilizar. Las leyes de shequitá describa con detalle específico exactamente cómo se debe sacrificar un animal para que califique como kosher. La especificidad de las leyes explica el surgimiento de un personaje muy importante en la vida comunal judía: el shoychet. Los judíos, a diferencia de sus vecinos no judíos, no podían por sí mismos recoger un pollo de su patio para preparar una comida. Tampoco podían cazar un animal para matarlo y cocinarlo para una comida. Los judíos tradicionales de todo el mundo dependen de un shoychet inspeccionar todos los animales de acuerdo con las extensas leyes judías, poseer y mantener adecuadamente los cuchillos kosher. De esta manera, el shoychet hace que la carne sea kosher para la comunidad.

De las viejas reglas a la nueva «cocina»: dónde comienza una comida judía

Otra figura conocida en el mercado era el carnicero kosher, el katzef; pero tenía una imagen completamente diferente. El katzef era un simple vendedor que manipulaba la comida. La responsabilidad de mantener los alimentos kosher continuaba en casa, donde la carne tenía que ser salada y remojada de la manera prescrita. Solo después de ese proceso puede comenzar la cocción. Por lo tanto, cualquier carne kosher requiere un shoychet, así como una ama de casa que sabía cómo mantener las reglas en casa. Hoy en día, la mayor parte de la salazón y el remojo se hacen en la carnicería, y la carne se entrega lista para cocinar.

Shabes - El séptimo día: Descanso

Shabes (yiddish), Shabat (en hebreo), comienza al anochecer todos los viernes por la noche y continúa hasta el anochecer del sábado. Para conmemorar los seis días de la creación divina, se estableció el séptimo día como día de descanso. Para mantener este espíritu, no se acepta ninguna actividad que se interprete como «trabajo» durante el sábado. Las definiciones de «trabajo» incluyen, sobre todo, la preparación de alimentos, ya que por lo general comienza con la prohibición de iniciar cualquier tipo de incendio (incluida la electricidad). Las oraciones y el aprendizaje del sábado se organizan en torno a tres comidas (el viernes por la noche, el sábado por la tarde y primeras horas de la noche) sombras de esquisto) todo lo cual debe estar preparado antes del anochecer del viernes. ¿El tradicional Shabes los alimentos surgieron de la exploración creativa dentro de estas pautas.

El sábado es el doble pilar judío más fuerte y distintivo del ritual y el folclore. Este sagrado día de descanso evoca cada semana la creación del mundo y fomenta una conciencia especial que se expresa al santificar los alimentos extraídos de este mundo creado. Si bien es posible que algunos hayan olvidado las tradiciones detalladas en torno al sábado, incluida la tradición especial Shabes comidas, que van acompañadas de bendiciones y canciones, el espíritu del día se ha mantenido como un principio central de la tradición judía con sus características alimentarias especiales. Las partes más importantes son:

Vino y Challah

Lo primero y más importante es el vino para Kidush (bendición, en hebreo) y el tiza - los dos panes trenzados que adornan cada Shabes mesa. Los judíos se llevaron consigo la tradición de usar este pan ritual dondequiera que se mudaran, y Polonia no fue la excepción. A menudo, la masa se amasaba el jueves o muy temprano el viernes, se dejaba reposar y luego se horneaba antes del sábado.

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Tsholent

Tsholent (a veces deletreado colente), el guiso sabático, es representativo de los asquenazíes Shabes comida. Es un guiso abundante y carnoso que se prepara con un día de antelación y se deja cocer a fuego lento en una hornilla o en el horno durante la noche. El olor del tsholent La marihuana abrió el apetito de los judíos hambrientos que regresaban de las oraciones de la sinagoga el sábado por la tarde.

Pescado Gefilte

Gefilte el pescado (pescado relleno), quizás el alimento más asociado con los judíos de Europa del Este hasta el día de hoy, es también el primer plato tradicional de cualquier Shabes o comida navideña. Existe la tradición de que las festividades se celebren con»Boser v'dogim«(carne y pescado, en hebreo), exquisiteces gastronómicas para conmemorar este día tan especial. El nombre, «pescado relleno», proviene de la preparación original del plato, que se remonta a la Edad Media en Alemania. El pescado blanco de agua dulce picado (normalmente carpa o lucio) se cocinaba y luego se volvía a meter en la piel del pescado. Más tarde, se omitió la piel y solo el relleno de pescado se convirtió en el plato. Hoy en día, algunos judíos siguen usando carpas y meten pescado picado en la mitad. Hay muchas variantes de la receta del pescado gefilte: los judíos polacos suelen prepararlo con un sabor azucarado, mientras que los lituanos lo prefieren con sabor a pimienta. Esta distinción fue la causa de innumerables pequeños disturbios domésticos, pero la mayoría de los hogares aún estarían de acuerdo en servirlo gefilte pescado con una buena dosis de khreyn, la salsa rallada de rábano picante y remolacha.

Días festivos y comidas festivas

La organización cultural y religiosa del año judío se caracteriza por la celebración y conmemoración de muchas fiestas, algunas religiosas y otras históricas. Los judíos tradicionales observan este calendario y combinan sus oraciones comunales formales en la sinagoga con reuniones en casa para disfrutar de comidas especiales. Algunos días festivos, como la Pascua Judía (Peysekh, en yiddish) y Sucot se centran más claramente en las comidas, mientras que otros, como Rosh Hashaná y Yom Kippur, se basan más en las oraciones comunales de la sinagoga. Sin embargo, cada festividad está asociada a alimentos especiales.

Obtenga información sobre los días festivos que se enumeran a continuación y los alimentos que los acompañan:

Rosh Hashaná

El Año Nuevo en el calendario judío se celebra durante dos días en septiembre o principios de octubre. Los alimentos tradicionales de esta festividad simbolizan las cualidades que se esperan para el próximo año: dulzura, redondez y plenitud.

La jalá redonda

‍El Rosh Hashaná jalá es a menudo redondo como un círculo, sin principio ni final, como el año calendario que acaba de terminar y el nuevo que acaba de empezar. También se puede trenzar como una escalera para recordarnos que debemos aspirar a ascender a mayores alturas en el nuevo año. Esto jalá por lo general se hornea con pasas, lo que proporciona un dulzor adicional para un dulce año nuevo. Sobre la mesa también habrá miel, en la que se mojan las manzanas y el pan.

Tsimmes

‍Un plato de Rosh Hashaná particularmente popular entre los judíos de Europa del Este es el tsimmes, un guiso dulce de zanahoria. Además de la dulzura, las zanahorias aquí también simbolizan la reproducción, ya que mern, la palabra yiddish para zanahorias, también comparte ese significado. Una receta típica de tsimmes exige que la zanahoria se corte en rodajas y se cocine con miel o mermelada.

Frutas

‍La granada, otro símbolo alimenticio de Rosh Hashaná además de la manzana. Sus numerosas semillas representan la fertilidad, por un lado, y, por otro, los 613 mandamientos de la Torá. ¿Querrías contar las semillas para corroborar esto?

Pescado

‍En la tradición judía de Europa del Este, el pescado a menudo se cocina y se sirve con la cabeza intacta, para simbolizar el comienzo del año que viene.

Sucot

La fiesta de la cosecha de las «casetas» dura ocho días y suele celebrarse a finales de octubre. Sucot se celebra dentro de un sucá, la vivienda temporal construida fuera del hogar, donde se comen todas las comidas. Como fiesta de la cosecha, se otorga un significado especial a todas las frutas y verduras que se preparan y comen en el sucá.

Hannukah

Hannukah conmemora la victoria de un grupo relativamente pequeño de judíos contra un ejército helenista en Jerusalén en 165 a. C. Esta efímera victoria, considerada por muchos como un milagro, coincidió con la rededicación del Templo Sagrado. Los alimentos grasosos son comunes porque los judíos que recuperaron el Templo Sagrado, profanado, encontraron una pequeña cantidad de aceite que duró ardiendo milagrosamente durante ocho días. La celebración de Janucá, por lo tanto, dura ocho días y consiste en encender una vela nueva por noche, hasta que se enciendan ocho velas juntas. Los alimentos que se comen en Janucá hacen hincapié en el aceite, recordando el aceite milagroso de la historia de Janucá. Los judíos de Europa del Este comen latkes (tortitas de patata), fritas en aceite. En Israel, la costumbre es comer sufganiyot (rosquillas fritas).

Purim

Una fiesta festiva, que normalmente cae en marzo, que conmemora la salvación de los judíos de Persia en la antigüedad. Los judíos fueron salvados por la propia reina, Ester, una judía, y su tío Mordejai, quienes fueron condenados a ser asesinados por Amán, uno de los secuaces del rey. Purim es una fiesta llena de júbilo y se celebra con el intercambio de regalos de comida, shalakhmones (mishloá manot en hebreo). La comida tradicional de Purim es la única en la que abundan los vinos.

Hamentashn

Estos pasteles triangulares están más asociados con una comida judía de Europa del Este en Purim. Se dice que la forma triangular representa el sombrero que usaba Hamán en la antigua Persia. Los pasteles tradicionalmente tienen un relleno de amapola dulce (luna, en yiddish); y este juego de palabras, JalunaEs probable que toshn sea la fuente del nombre de la cookie.