Vilna

Historia y asentamiento

Conocida como la «Jerusalén de Lituania», la ciudad de Vilna fue durante siglos un gigante entre las ciudades judías, el centro inquieto y dinámico de intelectuales, académicos, talmudistas, activistas políticos, artistas y escritores judíos. Vilna (y Lituania en general), con una población relativamente pequeña, alcanzaron una prominencia muy desproporcionada con respecto a su tamaño. Fue una capital espiritual y laica para los judíos asquenazíes y sirvió de puente entre los dos mundos (el viejo y el nuevo, el tradicional y el moderno, el insular y el universalista) hasta la destrucción casi total de la comunidad durante la Segunda Guerra Mundial. Vilna fue la sede del teatro yiddish; fue la cuna del hebreo moderno, el idioma de la Biblia y de la oración, que llegó a las calles. Era la ciudad de los místicos, los filósofos y los mafiosos; era un centro de aprendizaje religioso y secular. Vilna mezclaba lo mejor y más sofisticado de muchos intelectos, puntos de vista y filosofías.

La extraordinaria riqueza y profundidad cultural que existían —y prosperaron— en Lituania lo hicieron a pesar de la terrible y sangrienta historia de la región, que nunca brindó a los judíos seguridad o estabilidad, física, política o de otro tipo. La precaria posición geográfica de Lituania entre los imperios en duelo y los aspirantes a conquistadores rara vez permitió la paz o la estabilidad. En diferentes momentos a lo largo de los siglos, la ciudad fue capturada y saqueada por los invasores polacos, rusos, cosacos y suecos. Durante gran parte de su historia, la violencia y el cambio fueron la norma.

La ciudad apareció por primera vez en el siglo X como un pequeño puesto de avanzada normando entre pantanos y bosques. No adquirió importancia hasta el siglo XIV, cuando se convirtió en la capital del Gran Ducado de Lituania, que más tarde se unió al imperio polaco en expansión para formar una Mancomunidad. Hay evidencia de una comunidad judía organizada a mediados del siglo XVI, cuando los judíos establecieron instituciones modestas, que incluían un cementerio y una llanura sinagoga de madera. El grupo habitual de vendedores ambulantes, comerciantes, artesanos y prestamistas se congregaron en Zydowska (calle judía) y se dirigieron a un pequeño barrio de la estrecha Ciudad Vieja. A pesar de una carta real que aseguraba ostensiblemente a los judíos el derecho a vivir y trabajar en Vilna, la resistencia —tanto física como legal— a la presencia judía se hizo más feroz con el tiempo; los judíos de Lituania tuvieron que luchar constantemente contra las leyes discriminatorias y la violencia a lo largo de los siglos.

La cultura judía de Vilna, que se profundizó y creció durante 400 años, inspiró al resto del mundo asquenazí de maneras que desafían toda medida. Esta potencia cultural era quizás la más judía de las ciudades europeas, con una comunidad de unas 75 000 personas en vísperas del Holocausto, lo que representa un impresionante 45 por ciento de la población total. La corona de una civilización que se estaba desarrollando durante mucho tiempo fue destruida abrupta y totalmente durante la guerra, cuando el 87 por ciento de los judíos de Lituania fueron aniquilados y, más tarde, el régimen soviético arrasó con topadoras lo que quedaba de gran parte del barrio judío. Ese régimen también construyó un estadio deportivo en los terrenos del antiguo cementerio judío.

Instituciones comunitarias

Vilna kehile (Kehillah)tuvo una historia ilustre de protección heroica de la comunidad judía, defendiendo diplomáticamente las luchas por el derecho de los judíos a vivir y trabajar sin restricciones y ofreciendo formas concretas de ayuda a la comunidad durante los peores días de hambruna, enfermedad y pobreza. Sin embargo, el kehile también fue escenario de continuas disputas políticas entre los bandos opuestos de los hasidim, Mitnagdim, y secularistas más adinerados, cada uno de los cuales busca ganarse el apoyo de los judíos de Vilna. En 1844, bajo la autoridad zarista, el kehile se abolió por completo y la administración comunitaria recayó en los tzedaka. G'dola (United Charities of Vilna), que supervisó la tributación y, más tarde, creó una red de comedores sociales, hospitales y asociaciones de préstamos gratuitos (sonrisas masticadas).

De las más de cien sinagogas de Vilna durante los años anteriores al Holocausto, la Gran Sinagoga, un impresionante edificio construido a principios del siglo XVII después de que se permitiera a los judíos construir una estructura de piedra para reemplazar la original de madera, fue una de las más importantes. Ubicada en la esquina de Zydowska y Niemiecka (calles judías y alemanas), la sinagoga y su gran patio formaban el núcleo de la comunidad judía de la ciudad, tanto simbólica como geográficamente. La sinagoga y las numerosas organizaciones más pequeñas que contiene fueron el foro central de la vida judía a lo largo de los siglos, y proporcionaron una base física para la actividad cultural, política y espiritual. Junto a la Gran Sinagoga, dentro de un intrincado laberinto de callejones y edificios interconectados, había un Beis medresh , un mikve, una gran biblioteca, organizaciones de bienestar, el kehile oficinas y numerosas kloyan (pequeñas casas de oración), a menudo compuestas por miembros de gremios comerciales...

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Escuelas

Vilna era el centro educativo asquenazí, con el sistema de educación más sofisticado y variado para judíos seculares y religiosos. La propia Vilna contenía muchos de los tradicionales kedorim para niños y, ya en el siglo XVII, los filántropos establecieron Talmudeí y Torá para los estudiantes más pobres. La región también estaba particularmente bien dotada de gente excepcional y famosa colmenas, escuelas que eran similares a las universidades para los estudiantes y sabios de religión que asistían a ellas. Destacados centros de pensamiento y aprendizaje, los colmenas atrajo a estudiosos y buscadores de todo el mundo judío, innovando nuevas formas de observancia e interpretación judías de los antiguos textos judíos. Algunas de las escuelas eran tan importantes e integrales para la comunidad religiosa que, al igual que muchas organizaciones seculares, fueron evacuadas de la Europa condenada por la Segunda Guerra Mundial para ser restablecidas en la seguridad del Nuevo Mundo.

Entre los más famosos de colmenas era Etz Khayim (Árbol de la vida), más conocido como Yeshiva Volozhin. Fue un gran centro de aprendizaje establecido en la ciudad de Volozhin por el rabino Haim Volozhiner en 1803. El rabino Volozhiner era un gran admirador del movimiento Gaon de Vilna Mitnagdim y creó la escuela como un medio para alejar a los jóvenes estudiantes de la creciente ola del hasidismo. Siguiendo la interpretación y el punto de vista del Gaón, Volozhiner se aseguró de que los estudiantes leyeran los textos según su significado básico y literal a fin de comprender realmente el contexto en el que fueron escritos. Como centro regional de estudio, el Volozhin se convirtió en un modelo para otros colmenas en toda Europa del Este. Con cientos de estudiantes en su apogeo, el yeshive resistió con éxito las continuas exigencias de Maskilim y las autoridades rusas para introducir temas seculares y solo se vio obligado a cerrar durante unos años en la década de 1890.

Animado por el éxito de Volozhiner, el rabino Nathan Zvi Finkel fundó el Yeshiva Slobodka en 1882, en la ciudad lituana del mismo nombre, cerca de Kovno. Finkel fue uno de los defensores de la Musar movimiento, una escuela estricta de Mitnagdim que exigía una adhesión devota y literal a la ley judía, especialmente entre los jóvenes yeshive estudiosos. Durante los desacuerdos de 1897 sobre la forma en que debía funcionar la escuela, el yeshive dividido en dos: Yeshiva Kneset Israel para aquellos leales a la tradición del rabino Finkel, y Kneset Beit Itzjak para sus oponentes. Kneset Israel era popular y respetada, y creció considerablemente durante las primeras décadas del siglo XX, llegando a inscribir a más de 500 estudiantes. Abrió una escuela hermana, la Yeshiva de Hebrón, en Hebrón, Palestina, en 1929. Tras una masacre perpetrada por árabes locales, esta escuela se trasladó a Jerusalén. Cuando los nazis finalmente obligaron a cerrar la escuela Slobodka en 1941, sus pocos supervivientes se reagruparon. Finalmente, abrieron una nueva yeshive en Israel, en Bnei Brak, cerca de Tel Aviv.

En cuanto al mundo progresista y secularizado de la educación judía, Vilna fue el centro de una gran innovación. Las escuelas modernas de tendencia rusa se desarrollaron a mediados del siglo XIX y el gobierno del zar incluso patrocinó un seminario rabínico a partir de 1847, que más tarde se convirtió en un seminario de profesores seculares. Pronto aparecieron escuelas hebreas y yiddish y, en 1916, Vilna tenía 21 escuelas en yiddish (con 4.000 alumnos) y seis escuelas hebreas (con 1.600 alumnos), cifras que aumentaron durante las décadas siguientes. También en 1916, Josef Epstein, un médico especializado en temas mundanos, impartió cursos de judaísmo secular a estudiantes en su propio apartamento (en hebreo), sentando las bases de la enseñanza del hebreo Tarbut sistema de educación. Ese sistema, que pronto produjo un Tarbut La escuela hebrea de Vilna llevó el plan de estudios de Epstein sobre temas hebreos y modernos a un escenario mucho más amplio: el de todo el mundo asquenazí. El movimiento para crear una cultura hebrea moderna pronto se generalizó en las comunidades judías, desde Bilgoraj hasta Buenos Aires y Baltimore, y se desarrolló junto con la lucha sionista por una patria hebrea.

A finales del siglo XIX, los adultos también tenían la opción de estudiar en escuelas vocacionales, entre las más famosas de las cuales estaban el Technicum de Vilna y el Ayuda durante el trabajo Escuela de oficios (Help Through Work), ambas creadas por filántropos judíos. En una comunidad fuertemente perturbada por la industrialización de la economía, los estudiantes podían aprender artesanía moderna, oficios mecánicos, fontanería, costura, dibujo y contabilidad, y otras habilidades que podrían ayudarlos a salir de la pobreza y el desempleo.

Líderes religiosos

Con mucho, el más famoso de todos los eruditos de la ciudad fue el rabino Elijah ben Solomon Zalman, más conocido como el Gaon de Vilna. Nacido en 1720 en el seno de una larga estirpe de rabinos, el Gaon (término hebreo para genio) era conocido por su aguda comprensión crítica de los textos judíos y sus innovadores métodos de comentario talmúdico, métodos que influyeron considerablemente en la erudición judía. El Gaon, bien educado en matemáticas y ciencias seculares, exigía esos conocimientos de sus discípulos, cuyo número siguió aumentando considerablemente en los últimos años de su vida. Era famoso por ser un hombre feroz Mintado, transformando la Vilna de su vida en un bastión de Mitnagdim, y oponiéndose firmemente al ascenso del jasidismo, que, según se decía, había sido detenido a las puertas de la ciudad. No fue sino hasta después de De Gaon muerte porque los jasidim, tras una larga y encarnizada lucha, lograron asegurarse el derecho a congregarse en los recintos judíos de Vilna. Uno de los De Gaon El legado más importante fue su primer intento de repoblar Palestina con judíos. Aunque no tuvo éxito, algunos de sus seguidores más devotos formaron una brigada temprana de emigrantes a Tierra Santa, mucho antes que los sionista movimiento, que comenzó en 1892 con el primer Congreso Sionista, y que se apoderaría del mundo judío un siglo después.

Otra figura religiosa importante de Vilna fue su rabino jefe, Isaac Rubinstein, quien fue traído a la ciudad en 1909 desde Crimea para ocupar su nuevo puesto. Rubinstein era un erudito prodigioso, con un profundo conocimiento de temas religiosos y seculares. Era un orador apasionado e impresionante, hablaba con fluidez ruso, yiddish y hebreo y, sobre todo, un activista eficaz por las causas judías. Utilizó el rabinato no solo para realizar tareas administrativas, como oficiar bodas o interpretar leyes, como lo habían hecho sus predecesores, sino también como plataforma para mejorar la situación general de los judíos de Lituania. Presionaba a los zares y a los políticos, por un lado, y también entusiasmaba a los fieles de Vilna con poderosos sermones que pronunciaba cada sábado. Rubinstein, un hombre alto y majestuoso con una presencia imponente, fue una figura tranquilizadora para los líderes judíos y no judíos e incluso para los líderes más antisemitas.

Política

Vilna sirvió como sede de muchos de los principales movimientos políticos judíos de los siglos XIX y XX. Con los inicios del socialismo a mediados del siglo XIX (el Manifiesto comunista se escribió en 1848), una comunidad judía que antes era apolítica y privada de sus derechos, de repente se vio envuelta en un debate y un diálogo apasionado sobre la política y la supervivencia judía. Aparecieron nuevos partidos y movimientos políticos con una frecuencia y una diversidad asombrosas. Uno de los primeros movimientos que se organizaron fue el obrero, que tuvo su inicio simbólico en 1871 cuando los trabajadores de las fábricas de tabaco organizaron una huelga contra las malas condiciones. Esto sirvió para catalizar al proletariado, tanto judío como polaco, e inició un proceso gradual de sindicalización. Particularmente fuerte fue el movimiento del Bund (el Bund General de Trabajadores Judíos de Polonia, Rusia y Lituania), que se reunió por primera vez en Vilna en 1897. Su plataforma estaba a favor del yiddish y de la autonomía nacional judía y se oponía al sionismo. Los bundistas estaban decididos a luchar y cambiar las condiciones para mejor para todos en la diáspora, educando a los judíos de la clase trabajadora en materia de autodefensa y organización, y luchando por lograr mejoras prácticas para toda la comunidad. Por último, Vilna era también uno de los baluartes sionistas más importantes del mundo, con la representación de todos los grupos principales del movimiento: Hovevei Sión (Amantes de Sión), He Halutz (el Movimiento Pionero), Betar (del movimiento sionista revisionista), y Ha-Shomer Ha-Tzair (la Joven Guardia Marxista-Sionista).

Imprenta y prensa

Vilna era un importante centro de la imprenta hebrea y de la imprenta judía, muy desproporcionado con su pequeño tamaño. Difundió libros y periódicos, ideas y estudios entre las comunidades judías de toda Europa del Este y de todo el mundo.

La imprenta hebrea se introdujo en Vilna en 1799 y se convirtió en una industria importante antes de mediados del siglo XIX. A lo largo del siglo funcionaron varias imprentas pequeñas, pero la fama de la ciudad en la historia de la imprenta hebrea proviene de la empresa dirigida por la familia Romm. La empresa Romm obtuvo casi el monopolio de la impresión en hebreo en Europa del Este durante la década de 1840, después de que la censura gubernamental cerrara otras empresas del imperio zarista. El Talmud en Romm, impreso con gran precisión con multitud de comentarios y terminado en 1854, sigue siendo uno de los mayores logros de la historia de la tipografía hebrea.

A partir de mediados del siglo XIX, también surgió una prensa periódica judía, al principio en hebreo, de manera más significativa Pirhe Tafon, (1841), Ha-Karmel (1861), y Ha-Zeman (1905), una anual, una semanal y una diaria, respectivamente. Luego, en el siglo XX, Vilna también se convirtió en el centro de la prensa yiddish. En 1929, se publicaban cinco diarios y un semanario, incluidos los más leídos Vilner Tog. En el período de entreguerras, Vilna fue uno de los tres centros mundiales de publicaciones en yiddish, junto con Varsovia y Nueva York. La editorial fundada en 1910 por B. Kletzkin publicó las mejores obras de la literatura yiddish moderna, incluidos los escritores clásicos y los autores yiddish estadounidenses.

Cultura secular y vida intelectual

Por encima de todo, Vilna era una comunidad de intelectuales e ideas, una dinámica cerebral e inquieta en la que muchos de los movimientos judíos importantes de los tiempos modernos crecieron y se extendieron. Durante la década de 1890, se inauguró un teatro judío clandestino, al margen de las restrictivas leyes de los zares, ya que los miembros del Bund ofrecían modestas representaciones de obras en yiddish. Durante 1903, el movimiento teatral abandonó por más tiempo la clandestinidad porque Nokhem Lipowsky había recibido el permiso oficial para producir obras en yiddish. En 1908, la nueva Teatro folclórico yidishe fue construido. El Vilner Trupe, la primera compañía profesional de teatro yiddish de Vilna, actuó allí durante los duros tiempos de la Primera Guerra Mundial y llegó a presentar unas 91 obras en 1931. Los artistas y escritores seculares (de hebreo, yiddish y ruso) también florecieron en el mundo vanguardista de principios del siglo XX de Vilna, que produjo a algunas de las figuras más importantes de la poesía y la literatura yiddish modernas: Abraham Sutzkever (nacido en 1913 y que ahora vive en Israel), Chaim Grade (1910-1982) y Shmerke Kaczerginski (1908-1954), por nombrar solo algunos. En 1929, un grupo de jóvenes poetas y artistas formó una sociedad pequeña pero estimada llamada Yung-vilne (La joven Vilna), que se convirtió en una comunidad fértil de imaginación judía hasta que intervino la guerra.

Vilna también albergó alguna vez algunas de las bibliotecas judías más importantes de Europa del Este: la Mefitse Haskalah la biblioteca, la biblioteca del Instituto YIVO y la biblioteca Strashun. Esta última lleva el nombre de su fundador, Matthias Strashun, un erudito talmúdico que también fue uno de los pilares de la ciudad Maskilim durante el siglo XIX. YIVO, acrónimo de Instituto Yidisher Visnshaftlekher (Instituto Científico Yiddish), fue creado en 1925 por intelectuales judíos de Europa del Este como un medio de preservar la historia y la cultura judías en yiddish y Europa del Este. Se convirtió en una institución única en el mundo judío. El amplio programa de investigación original de YIVO documentó la vida judía pasada y contemporánea, y elevó la cultura yiddish a un nivel digno de un estudio serio. El Instituto atrajo a estudiosos judíos de todo el mundo y, según el historiador David Fishman, estaba «inundado» de una gran cantidad de materiales históricos, literarios, artísticos y etnográficos. La obra de zambullers (coleccionistas populares), que enviaban sus materiales a YIVO, «se convirtieron en el tema de odas poéticas, cuentos y feuilletons; materia de folclore y leyenda».

A medida que se acercaba el Holocausto y los judíos de Vilna estaban confinados en un gueto, las decenas de miles de libros de la colección de YIVO corrían el peligro de perderse. Antes de la aniquilación nazi de los judíos de Vilna, varios jóvenes eruditos judíos formaron una ahora legendaria «brigada de papel» que organizó el traslado secreto de libros y documentos valiosos fuera del edificio del YIVO, salvándolos así de la destrucción. Muchos de estos materiales, junto con algunos otros libros y archivos supervivientes de las bibliotecas de Strashun y YIVO incautados por los nazis, fueron transferidos después de la guerra a la sede de la YIVO, que el Dr. Max Weinreich había restablecido en Nueva York en 1940. Ahora conocido como Instituto YIVO para la Investigación Judía, YIVO es la única institución académica anterior al Holocausto que transfirió con éxito su misión a los Estados Unidos, preservando el legado intelectual y cultural de los judíos de Vilna. El mayor depósito de libros, manuscritos, documentos y artefactos judíos en yiddish y Europa del Este, YIVO es hoy el principal centro de recursos del mundo para el estudio de la historia y la cultura judías de Europa del Este; el idioma, la literatura y el folclore yiddish; y la experiencia de los inmigrantes judíos estadounidenses.