Cultura juvenil

En las comunidades judías de todo el mundo, aprender de los ancianos y estudiar los textos judíos antiguos siempre fueron una forma fundamental de renovar el significado y encontrar orientación. En el período de entreguerras en Europa, los jóvenes judíos estuvieron expuestos a muchas ideas nuevas que parecían traducirse en nuevas opciones de vida. Al combinar lo antiguo y lo nuevo, el mundo judío adulto florecía con una variedad de opciones políticas. Para los jóvenes, esto significaba tener acceso a una nueva variedad de escuelas para niños judíos y, más adelante, a una nueva gama de actividades que ningún otro joven había realizado antes. Parecía que se abría un mundo nuevo. Los jóvenes empezaron a sentirse empoderados: soñaban con grandes posibilidades y se esforzaban por alcanzar los sueños que parecían más posibles.

Kinderlakh: niños

Un lunar, un mol, un mol, es dado...»

«Un mol, un mol, un mol, es dado...» - «Érase una vez...» (en yiddish)

Algunas cosas de la infancia parecen no cambiar nunca. Los niños que crecieron en la URSS, Polonia y Lituania entre las dos guerras mundiales no tenían juegos electrónicos, patinetas ni teléfonos móviles, pero encontraron muchas maneras de divertirse. Si vivían en una ciudad (shtetl) o una gran ciudad (shtot) como Lublin, jugaban juegos y deportes como el fútbol o el ping-pong, visitaban la casa de la abuela durante Shabes, contó historias y caminó por el bosque o el parque. Para Purim algunos niños pueden disfrazarse de reyes o reinas o ver una obra de teatro de Purim (Purim) barco); a muchos les encantaba seguir klezmer músicos cuando tocaban para una boda u otra celebración. Participaron en carreras de bicicletas, nadaron en verano y andaban en trineo o patinaje sobre hielo en invierno, y se ponían los zapatos si no tenían patines adecuados. En verano, algunos pasaban unas semanas en un campamento judío, donde cantaban canciones alrededor de una hoguera, hacían deporte, representaban obras de teatro basadas en historias bíblicas y hacían dibujos; otros se unían a clubes deportivos organizados, como Macabis (sionista) o Morgnshtern (Bund Socialista).

Los niños y los jóvenes no tenían tantos juguetes como los que tienen hoy en día: sus juguetes solían estar hechos a mano con madera o tela, pero cada juguete era un tesoro. Los niños jugaban juntos con sus hermanos, primos, vecinos y en la escuela. Durante Shabes en una sinagoga, mientras se cantaban las oraciones del sábado en la sinagoga, era un día maravilloso para escapar de los adultos y jugar mientras se abría el apetito por volver a una maravillosa tsholent (guiso sabático) que la mayoría de las veces se recogía en un horno de panadería local, donde se dejaba en una olla doméstica designada el viernes por la noche (Serv Shabes).

Del kheder a la escuela: del melamed al profesor.

Cuando examinas una foto de clase de niños o niñas de los años 20 o 30, es posible que descubras que los peinados y la ropa parecen un poco extraños. Sin embargo, si miras detenidamente estas fotografías, tal vez veas a las mismas personalidades que podrías conocer en una clase hoy en día: la persona tranquila, la que crea problemas, la que sueña, la que estudia con entusiasmo. Por esta época, la pregunta de qué deberían aprender todos estos niños judíos comenzó a responderse de maneras nuevas y diferentes. En respuesta a los numerosos cambios sociales de la década de 1920, se establecieron una variedad de sistemas escolares privados con la intención de moldear a los niños de nuevas maneras. Una ciudad que en el pasado solo tenía una escuela ahora contaba con cuatro o cinco opciones escolares, cada una con una perspectiva política y social diferente. Los padres pagaban tasas para enviar a sus hijos a escuelas que coincidieran con sus ideas, lo que a su vez influiría en las perspectivas políticas futuras de estos niños.

Muchos estudiantes comenzaron la escuela a la edad de 3 a 5 años en las antiguas escuelas de un solo aula conocidas como khadorim. Aunque es posible que se haya enseñado algo del alfabeto básico en casa, el kheyder, con su melamado (instructor) era el lugar para la educación de los niños pequeños. A menudo, las canciones se utilizaban para enseñar: «¡Los cometas de Alejo...!» es la famosa canción que se usa para enseñar el alfabeto yiddish a estos estudiantes. Los niños más pobres fueron enviados a Talmud Torá (Talmud Toyres en yiddish), escuelas patrocinadas por la comunidad. Una gran proporción de todos los niños mayores, quizás el 60%, asistía a escuelas públicas gratuitas, donde las clases se impartían en polaco. Estas escuelas, conocidas como Szabasówka escuelas, eran especialmente para judíos, y no se impartían clases los sábados. Aun así, el yiddish estaba prohibido con frecuencia, y los estudiantes tenían que hacer un gran esfuerzo para aprender polaco.

La diversidad de escuelas privadas judías que había en las ciudades polacas en las décadas de 1920 y 1930 no se puede igualar hoy en día, ni siquiera en ciudades como Nueva York y Montreal con grandes concentraciones de judíos. Las escuelas diurnas en yiddish, que alguna vez prosperaron en estas ciudades, así como en la Ciudad de México y Buenos Aires, ya no son comunes. Polonia albergaba varios tipos diferentes de redes escolares que estos experimentos estadounidenses utilizaron como modelos: Tarbut , TsiSho (también conocido como CYSHO), Yavneh y Agudas Israel--Israel-Israel. El Tarbut Las escuelas (que en hebreo significa «cultura») enseñaban en hebreo y hacían hincapié en el sionismo, mientras que las escuelas Tsisho (Organización Central de Escuelas Judías), organizadas por el partido judío-socialista «Bund», se enseñaban en yiddish y hacían hincapié en la cultura judía local. El Yavneh el sistema escolar era una opción más religiosa tradicional, pero con inclinaciones sionistas. Los padres también enviaron a sus hijos al Agudas Israel--Israel-Israel escuelas, Khoyrev para niños y Beys Yankev para niñas. Esta era una de las opciones educativas judías ortodoxas más populares para los niños pequeños antes de que fueran a la Yeshive. Después de la escuela, había una variedad de actividades vespertinas, desde violín y piano hasta clases de idiomas, que se ofrecían a estudiantes de clase media cuyos padres podían pagar los tutores. Muchos adultos varones asistían a grupos de estudio vespertinos o vespertinos, y a algunos niños también se les enviaba a estudiar más sobre la Torá y sus comentarios con un rabino privado.

Para la mayoría, la edad de 13 años trajo consigo muchas responsabilidades nuevas. En la ceremonia del Bar Mitzvá, que se celebra en la sinagoga, un niño se convierte en adulto en la comunidad al ser llamado a leer la Torá por primera vez. Sin embargo, dado que muchos niños aprendieron la Torá y el hebreo desde muy pequeños, estas ceremonias no requerían el tipo de preparación con el que estamos familiarizados hoy en día. Tampoco se celebraban como en la actualidad: la mayoría de las familias judías no podían costear fiestas extraordinarias. Era un rito de iniciación, y muchos de los hijos de padres de la clase trabajadora —la gran mayoría— empezaron a trabajar después del bar mitzvá para ayudar a complementar los ingresos familiares. [Entonces, las niñas no eran llamadas a la Torá para realizar un bas mitzvah, como ocurre en muchas congregaciones hoy en día. De hecho, la ceremonia no existía en Europa antes de la Segunda Guerra Mundial. El primer bas mitzvá se celebró en los Estados Unidos en 1923, cuando Judith Kaplan, hija del rabino Mordecai Kaplan, fundador del judaísmo reconstruccionista, fue llamada a la Torá a los 12 años.]

El séptimo grado marcó el final de la educación obligatoria para los niños en las ciudades polacas. Muchos niños tuvieron que dejar la escuela para convertirse en aprendices de un oficio como la costura o la carpintería, con el fin de ayudar a sus familias y, más adelante, a sí mismos. Algunos niños aprendieron un oficio en escuelas vocacionales judías especiales, donde se les enseñaron habilidades como la carpintería, el diseño textil y otros oficios. Era muy difícil conseguir la admisión en el «Gymnasium» (escuela secundaria) preparatoria para la universidad, ya que con frecuencia había cuotas para el número de judíos que podían matricularse. El ingreso a la universidad desde el gimnasio era aún más difícil y restringido para los estudiantes judíos.

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Ya sea que los adolescentes trabajaran o continuaran sus estudios en un gimnasio o en una yeshive, se estaban produciendo grandes cambios para ampliar su visión del mundo a través de los cuales se esforzarían por transformar su sociedad para mejor. Mientras leían nueva literatura y escuchaban las conversaciones de sus padres o mayores sobre el mundo, se organizaron grupos de jóvenes, lo que impulsó un movimiento que cobró fuerza en Europa del Este y Alemania durante las décadas de 1920 y 1930. Así como había muchos sistemas escolares diferentes, en aquella época había casi un centenar de movimientos juveniles judíos independientes que operaban en Europa del Este, cada uno con sus propias creencias y objetivos organizativos. La increíble diversidad de ideas, que los jóvenes estaban aprendiendo y adoptando como propias, reflejaba y magnificaba los grandes sueños sociales de la época.

Es difícil exagerar el impacto de estos movimientos juveniles en la historia y en la sociedad judía en su conjunto. Prepararon a miles de jóvenes para hacer aliya (ir a lo que entonces era Palestina) y ayudó a fundar el Estado de Israel. Entrenaron a combatientes que formaron movimientos de resistencia y rescate durante la Segunda Guerra Mundial. Y estos movimientos juveniles fueron el punto de partida para los líderes que siguieron siendo importantes en la vida judía de la diáspora hasta bien entrados los siglos XX y XXI.

Los grupos de jóvenes representaban a todo el espectro político, según sus actitudes hacia las cuestiones más importantes a las que se enfrentaba la comunidad judía: ideas y filosofías influyentes como el socialismo, el sionismo y el tradicionalismo dieron forma a las plataformas de todos los partidos políticos judíos. Los judíos seleccionaron y combinaron creativamente estos elementos fundamentales. El socialismo y el sionismo se combinaron para formar varios grupos juveniles sionistas de izquierda, que pedían la creación de una patria judía y socialista. El sionismo y el tradicionalismo se combinaron para formar el Mizrachi partido, cuyos miembros soñaban con una patria judía que protegiera y fomentara el derecho a observar Halajá (ley religiosa judía). Las ideas socialistas se mezclaron con el nacionalismo cultural para producir el Bundista plataforma. Esta fluidez, ingenio y adaptabilidad ayudaron a impulsar la política a la vanguardia de la vida diaria. Independientemente de cuál fuera su credo básico, cada plataforma política compartía una preocupación por el futuro del pueblo judío y existía en un momento de compromiso político y diversidad como ningún otro en la historia judía.

De estos caminos surgieron grupos de jóvenes: a la izquierda, Tsukunft (Future), el grupo juvenil del Bund, era un grupo socialista no sionista. Morgnshtern era el grupo deportivo bundista para niños y adolescentes; el Bund también tenía otro grupo infantil, conocido como ESQUIAR (Unión Socialista de Niños). Él Halutz (The Pioneer) y Hashomer Hatzair (Los Jóvenes Scouts) eran los grupos socialistas sionistas más grandes. Pero las variaciones sionistas eran muchas: Gordonia, Dror, y otros fueron algunos de esos primeros ejemplos. Algunos grupos sionistas estaban menos inclinados a incorporar los ideales socialistas; algunos adoptaron más cuestiones culturales que objetivos políticos. La mayoría se basaban en el movimiento scout y eran pioneros, y adoptaron el trabajo físico como una forma de reconexión con la tierra y con formas de vida más naturales y arraigadas en la tierra. Betar (Asociación Joseph Trumpledor) era un grupo sionista antimarxista de derecha. Hanoar HaIvri Akiba (Juventud Hebrea Akiva) era la opción sionista-religiosa-socialista. En el centro, Tzofim (Scouts) era un grupo de exploradores apolítico, mientras que el Macabis se fundó como un grupo deportivo apolítico.

Piense en las expectativas puestas en un joven de 16 años en la actualidad. La mayoría de estas son metas individuales: tener un buen desempeño en la escuela, ingresar a una buena universidad, mantenerse alejado del alcohol y las drogas y evitar cualquier otro comportamiento destructivo, mantenerse alejado de los problemas. Pero los jóvenes judíos de entreguerras no solo pensaban en el éxito individual: tenían metas para el pueblo judío en su conjunto. No solo se preparaban para ir a la universidad: los que sentían la necesidad de ayudar al sueño sionista a menudo se disponían a dejar todo lo que les resultaba familiar para viajar a un país nuevo, aún infundado, para forjar una nueva forma de vida judía. Otras se expusieron a sí mismas y a sus familias a las represalias del gobierno al oponerse a las formas locales de discriminación con su trabajo en los sindicatos. El sentido de una misión compartida ayudó a construir lazos fuertes dentro de los grupos. Para el adolescente, no había una división dramática entre los diferentes líderes locales y los seguidores: todos trabajaban juntos para lograr el cambio.

«Yo... empecé a pensar seriamente en dos cuestiones: qué hacer conmigo mismo y a qué organización política unirme», escribió Ludwik, de 20 años, sobre el momento en que tomó la decisión en la Polonia de la década de 1930. Unirse a un movimiento en particular era con frecuencia la primera decisión independiente que tomaba un joven y, con frecuencia, resultaba ser incluso más importante de lo que había imaginado. La decisión de los padres de enviar a sus hijos a Tarbut, Tsi Sho o Beys Yankev era probable que la escuela influyera en su elección de un movimiento juvenil. A veces, clases enteras del instituto de Tarbut, por ejemplo, formaban un capítulo de Hashomer Hatzair. Es cierto que algunas de las decisiones se tomaron para satisfacer necesidades individuales: una niña o un niño podían unirse a Betar o Hashomer Hatzair porque su primo mayor favorito era miembro, o para tener acceso a la biblioteca del grupo, o para ir de campamento y estar cerca de los amigos que le gustaban. Sin embargo, independientemente de las muchas maneras en que los grupos atraían a sus miembros, la mayoría de las veces cambiaban vidas profundamente.

Los grupos sionistas enseñaron hebreo y patrocinaron hakhsharah (formación profesional), para jóvenes que trabajan en granjas y fábricas de su propiedad en las zonas rurales de Polonia y Alemania. ¿En hakhsharah, los estudiantes y trabajadores de las fábricas criados en la ciudad vivían en comunidad en kibutzim de toda la campiña polaca y compartían todas sus posesiones. Cantaban canciones pioneras y trabajaban desde el amanecer hasta el anochecer durante los veranos o incluso algunos años, preparándose para vivir en los kibutzim que sus movimientos estaban estableciendo en Palestina. Sus lemas eran orgullosos: «Los pioneros hebreos son brutales en su realidad y maravillosos en su esencia», «Aquí no tenemos nada; no necesitamos a nadie», y decían que sus miembros seguían viviendo».Ascensor en línea«(aire y amor).

Cada movimiento juvenil abarcó un mundo vital de cambio y construcción. Ya fuera por los presos políticos judíos locales, por la mejora de los salarios y la educación, por la educación de adultos en hebreo o yiddish, etc., estos grupos infundieron nueva energía a las comunidades judías. Cuando la gente habla de un grupo juvenil judío hoy en día en Estados Unidos, es probable que piense en un grupo que organiza reuniones sociales, presta un poco de servicio comunitario y, tal vez, organiza un campamento de verano o organiza viajes de verano a Israel para adolescentes. Los movimientos juveniles judíos de la era anterior a la Segunda Guerra Mundial tenían todas estas actividades y muchísimas más. Los miembros aprendieron habilidades prácticas para la vida que les ayudaron a convertirse en líderes mientras organizaban y planificaban una gran cantidad de actividades. Estas actividades incluyeron la publicación de boletines informativos, la apertura de bibliotecas de préstamo, el patrocinio de actividades educativas, como conferencias y escuelas nocturnas, la organización de clubes deportivos y actividades culturales, como sinfonías, coros y grupos de teatro, fiestas y salidas, la recaudación de fondos para organizaciones judías caritativas y sus propias actividades, y la asistencia a charlas políticas y manifestaciones activistas.

Sin embargo, la elección de participar en todas estas nuevas actividades podría significar enfrentamientos y una intensa toma de conciencia: las familias estaban divididas fatalmente por la diversidad de ideas que las rodeaban y por la necesidad de elegir entre ellas. Alrededor de la mesa de una familia, se puede encontrar a un hermano mayor que estudió en Yeshive, un hermano menor que habló de acción inmediata y que, como miembro de la organización revisionista sionista Betar, se entrenó para la «autodefensa hebrea», una hermana que había pasado el verano trabajando con un sionista Él Halutz granja y preparación para aliya a Palestina, y a otro miembro de la familia que pertenecía al partido bundista Tsukunft, y marcharon con costureros en huelga.

Mira este retrato de familia. El atuendo tradicional más antiguo de los abuelos revela sus compromisos tradicionales y la generación mestiza más joven que siguió representa una variedad de caminos. Sin embargo, toda la familia existió en un vibrante contexto judío, oyendo kidush (kidesh en yiddish) el viernes por la noche y, de una forma u otra, pasar tiempo juntos en un Shabes mesa. Las diversas expresiones judías de esa época y lugar —sociales, políticas, culturales y religiosas— se conservaron en las instituciones y la obra de los pensadores que constituyen gran parte del panorama de la vida judía moderna. Partes de esa historia cobran vida hoy en día en los numerosos y diversos campamentos de verano judíos, en el teatro yiddish que aún podemos ver en Nueva York y en los pocos kibutzim israelíes que quedan.

Cuando las personas crecen, sueñan con el futuro, con marcar la diferencia. Para los miembros del movimiento juvenil de Europa del Este en las décadas de 1920 y 1930, el futuro al que se enfrentaban era diferente a todo lo que podían haber imaginado. La mayoría de esa generación joven, que a menudo resistía heroicamente a los nazis en su vida diaria y, en algunos casos, mediante esfuerzos de resistencia armada, se perdería en el Holocausto. Pero los que sobrevivieron sobrevivieron para construir el mundo judío en el que vivimos hoy, manteniendo muchos de sus viejos ideales.