Mordkhe Iouchkovski

Pendant de nombreux siècles, L'hébreu est resté une langue non seulement importante mais sacrée pour les Juifs du monde entier, répondant fondamentalement à leurs besoins spirituels. Cette fonction distinctive se reflétait clairement dans le caractère de sa littérature jusqu'à l'époque moderne, lorsque l'hébreu moderne — Ivrit — a connu un changement transformateur unique qui a entraîné une forme de renaissance linguistique.

Le yiddish, en revanche, avait l'incarnation opposée puisqu'il a servi de langue quotidienne et banale aux masses populaires au fil des générations. Mais depuis la période moderne, qui remonte à quelques centaines d'années, le yiddish a tellement développé son potentiel qu'il est devenu l'instrument de la vaste expression culturelle moderne de la communauté juive européenne. C'est le véhicule qui a créé un folklore aux multiples facettes qui a trouvé son expression partout. Qu'il s'agisse d'une histoire folklorique, d'un poème, de musique, de danse, d'humour, de dictons, d'expressions ou de langage de rue, tous les fruits des expériences du peuple juif sont enveloppés dans ces éléments, apportant la riche sagesse populaire du passé à son présent.

De cette source magique de nos créations culturelles yiddish ont germé et fleuri toutes sortes de produits d'articulation moderne : musique, théâtre, arts plastiques, presse, cinéma. Tous ces formats et les différents genres dans lesquels ils ont trouvé leur expression ont mis en évidence la racine spirituelle qui a servi de base à la construction de la vision du monde des masses parlant le yiddish. Cela comprenait le développement d'un style de pensée juif particulier qui gérait et équilibrait les tensions entre les valeurs morales nationales et universelles. Il a confirmé leurs formulations de la judéité qui étaient accompagnées d'un profond sentiment d'humanité. Il ne fait aucun doute que la littérature riche et abondante produite en yiddish a été reconnue comme la réalisation la plus importante de la civilisation yiddish.

Cette littérature est née des expériences populaires les plus profondes et a fini par représenter et refléter l'histoire juive. Il incarnait tous les processus et tendances issus de leur expérience de la vie communautaire au fil des générations : les tensions entre religiosité et laïcité ; l'évolution de la structure familiale juive ; l'évolution du statut des femmes ; les migrations et les changements démographiques ; le développement de voix idéologiques et politiques dans la vie juive ; les batailles économiques et sociales auxquelles ils ont été confrontés ; les collisions autour des définitions de l'identité juive telles qu'elles se présentent dans les environnements cosmopolites modernes ; le rejet des tendances nationalistes et d'assimilation culturelle, etc. peut affirmer avec une grande certitude que cette littérature juive est un miroir authentique de l'histoire juive.

L'origine de cette littérature est classiquement désignée comme ayant débuté à la fin de la période médiévale. La littérature européenne a connu son premier essor avec l'essor des nouvelles idées des Lumières et son incarnation en tant que mouvement social à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Nous pouvons identifier cette période de transition comme la fin de la littérature yiddish d'Europe occidentale et son équivalent en reconstruction en Europe de l'Est.

C'est là que cette littérature yiddish s'est transformée en une langue moderniste s'appuyant sur ses différents dialectes d'Europe de l'Est. Les genres d'écriture du XIXe siècle reflètent le mouvement hassidique et les Lumières au fur et à mesure de leur développement. Parallèlement à l'apparition de nombreuses éthiques sforim (livres religieux), est l'apparition d'œuvres de prose et de poésie qui revêtent également un caractère didactique et instructif. Néanmoins, ils étaient parfois bourrés de parodies satiriques et ironiques ou de voix romantiques et pathétiques (voir des écrivains tels que Yisroel Aksenfeld, Shloyme Etinger, Avrohom-Ber Gotlober, Isaac-Mayer Dick, Itzkhok-Yoel Linetzky, Yakov Dinenzon, Shomer (Nakhum-Mayer Shaykevitch)). Même si la plupart des écrivains des Lumières considéraient avec dédain le yiddish, langue populaire, ils l'utilisaient pour diffuser largement leurs idées.

Avec l'apparition sur la scène littéraire de trois auteurs classiques — Mendele Moykher Sforim, Y.L. Peretz et Sholem Aleikhem — la littérature yiddish a atteint un tout nouveau niveau qualitatif sous toutes ses facettes : sa langue, son art et son contenu thématique. Il était lié à des gens simples car il témoignait d'un respect accru pour eux avec le sérieux accordé à un égal. Avec cet appel, ils entendaient examiner ensemble, pour ainsi dire, les problèmes les plus importants auxquels ils étaient tous confrontés. Même si les trois auteurs classiques étaient des types totalement différents, comme en témoignent leur production littéraire, leurs positions idéologiques diverses et leurs visions du monde, tous ont réussi à bouleverser la conscience collective de la population. Ce faisant, ils ont demandé aux masses de changer leur existence misérable et de commencer à se battre pour leurs droits nationaux et humains, dans la recherche de la meilleure voie vers un avenir meilleur.

La déclaration la plus précise et la plus ciblée concernant ces trois patriarches littéraires est peut-être la comparaison exprimée par l'écrivain le Nister :
« Mendele, l'hachoir du sol noirci ; Sholem Aleikhem, le cultivateur de tiges en plénitude ; et Peretz, le soleil qui réchauffe et illumine, vous permet de grandir. »

En outre, on peut ajouter que la réalisation la plus importante des classiques a été le puissant stimulus qu'ils ont injecté pour continuer à créer en éveillant la masse populaire au changement. Ils ont ainsi construit un puissant courant littéraire qui a atteint son apogée dans l'entre-deux-guerres du 20e siècle.

Au cours de ces quelques décennies, la littérature yiddish est devenue comme un domaine universel des lettres. Il a continué à se développer dans de nombreux genres, absorbant simultanément les importantes influences artistiques et idéologiques du monde entier et s'engageant dans des expériences littéraires audacieuses, alors que les créateurs parcouraient les pays et les continents sans choisir de s'enfermer uniquement dans leur propre culture.

Trois grands centres ont connu une activité littéraire créative entre les deux guerres mondiales : la Pologne, les États-Unis d'Amérique et l'Union soviétique. De plus petits centres ont également fait entendre leur voix et ont contribué à ce développement : la Roumanie, l'Amérique du Sud, l'Afrique du Sud et Israël.

Dans l'entre-deux-guerres, lorsque cette production et ce développement extraordinaires de la littérature se sont tournés vers des genres complexes et multicouches, tels que les romans historiques, tels que ceux de Sholem Ash, Yosef Opatoshu, Y. Y. Singer et d'autres, ils ont réussi à sortir du monde étroit du shtetl pour mettre en avant une littérature qui, à travers les personnages fictifs qu'ils ont conçus, incarnait l'historicité, la monumentalité et, en même temps, illuminait son caractère éternel. À partir de ce processus, la prose yiddish a cessé d'être un simple outil descriptif ; elle contenait des attributs s'appuyant sur les significations psychologiques qui coloraient les œuvres. (Exemples de ce style : Dovid Bergelson avec « Nokh Alemen »; le Ministre, avec « Par Mispokhe Mashber », et bien d'autres).

Il y a également eu une croissance turbulente du domaine de la poésie entre les deux guerres mondiales. Imprégnés d'une créativité poétique qui semblait traditionnelle et folklorique, les écrivains ont créé des assemblages de presse littéraire simultanés qui ont soutenu des options de style individualisées pour les différents groupes d'écrivains modernistes, comme « Shtrom » à Moscou, « Eygnes » à Kiev, « Khaliastre » à Varsovie, et plus encore. La poésie de cette période s'est plongée dans le tourbillon de sentiments qui accompagnait les perspectives nationales et générales quant à sa continuité. Ils oscillaient entre désespoir et exaltation ; entre conservatisme et progrès ; entre modestie juive et érotisme audacieux ; entre le désir de lumière et d'un lendemain coloré, et le désir d'un passé juif grisâtre et vieux.

Cette période de l'entre-deux-guerres s'est également distinguée par la construction d'un théâtre yiddish. C'était le moyen le plus accessible pour les masses populaires de se rapprocher de la culture et de ses valeurs. La dramaturgie de l'époque abordait un éventail de thèmes et d'idées susceptibles de susciter le rire, le plaisir et d'oublier les difficultés sociales. En même temps, ils ont réussi à susciter une réflexion sur des problèmes nationaux et universels que la scène a montrés comme étant liés à leur vie réelle.