The Roots : Synagogue et textes

Quel que soit l'endroit où les Juifs se sont installés dans le monde dans la diaspora, ils ont apporté avec eux pratiquement la même collection d'objets religieux essentiels et d'autres ingrédients, et les Juifs ashkénazes d'Europe de l'Est ne faisaient pas exception. Ils emportaient avec eux leurs textes sacrés, qui les ont aidés à interpréter le monde dans lequel ils vivaient dans le cadre des lois et de la sagesse de la tradition. Ils ont apporté avec eux le Torah (Touré en yiddish), les cinq rouleaux de textes bibliques (également connus sous le nom de Pentateuque), et Talmud textes, qui fournissent des interprétations rabbiniques de la Torah et détaillent ses nombreuses lois. Ces textes, écrits à la main sur parchemin, étaient des produits sacrés et étaient réservés à un scribe spécial (sofer) était chargé de les reproduire ainsi que les nouveaux commentaires rabbiniques qui étaient ajoutés. L'activité du scribe a toujours été considérée comme une activité religieuse en soi, pour laquelle un scribe devait se former non seulement à l'art de la calligraphie, pour assurer la précision du texte et sa reproduction artistique, mais aussi pour comprendre et respecter le sens réel des mots.

L'institution de la synagogue était tout aussi importante pour les Juifs qui cherchaient à reproduire leur culture et leurs traditions religieuses en exil (shul en yiddish), inventé par les Juifs pour remplacer le Temple central détruit par les Romains à Jérusalem en 70 de notre ère. La synagogue (mot d'origine grecque, est connue en hébreu sous le nom de Meilleur Midrash (House of Learning), ou Bet Knesset (House of Gathering) était une forme essentielle d'organisation interne pour les Juifs du monde entier. La synagogue a toujours fourni un contexte social et communautaire dans lequel explorer et interpréter les nombreux thèmes intellectuels et préceptes du judaïsme, tout en étant un lieu de rassemblement, de prière et de rassemblement de force spirituelle et d'expression émotionnelle. L'accent mis par les Juifs sur l'apprentissage, la discussion, l'analyse, l'élaboration et la dissection intellectuelle complexe des idées et des textes religieux était à l'aise dans la synagogue, et ce mode de prise en compte des textes juifs et des idées juives a été étendu à la yeshives, les académies juives spéciales d'enseignement religieux formel créées dans les centres scolaires de la diaspora.

Changements et continuités

Bien que les traditions religieuses soient par définition assez statiques et bien ancrées dans l'esprit du groupe, la religion juive et ses traditions ont également intégré des possibilités dynamiques et adaptables. Essayez de vous imaginer dans l'Europe de l'Est au début du XIXe siècle en lisant cette lettre imaginaire entre deux juifs religieux confrontés aux bouleversements de leur époque :

Cher ami,

Je vous écris après un silence de plusieurs années. Depuis que votre famille a quitté la Pologne à l'époque de notre enfance, je ne vous ai jamais vu et je n'ai pas choisi de vous écrire de ma vie. À la veille du mariage de mon fils aîné, je voudrais rompre le silence, dans l'espoir de connaître votre sort en Terre Sainte d'Israël et de vous permettre de partager ma joie. Il y a tellement de choses à raconter que vous ne reconnaîtriez pas cet endroit.

Je me demande si vous avez eu des nouvelles de notre vie ici. La vie est devenue beaucoup plus complexe et la communauté plus divisée depuis notre enfance. Le Vaad, qui était autrefois l'arbitre de toutes les décisions d'importation dans la communauté juive et qui était chargée de collecter les impôts et de régler les différends, ne l'est plus. En 1764, le gouvernement polonais a décidé qu'il n'avait aucune utilité pour le Vaad, et depuis lors, la vie juive a été divisée en deux par un grand clivage. De nombreux groupes différents veulent maintenant diriger nos communautés, et le frère est divisé contre le frère, le père est divisé d'un fils à l'autre. L'amertume et la colère ressenties par les parties adverses sont grandes, et les dirigeants des deux groupes, Hassidim et Mitnagdim, échangez régulièrement des mots coléreux.

Tu es au courant de tout ça ? Est-ce que quelqu'un t'a décrit cela ? Le premier grand dirigeant des hassidim était Israel ben Eliezer, un homme connu sous le nom de Baal Chem Tov (maître renommé). Le Baal Shem Tov a attiré de nombreux disciples en Pologne et en Lituanie, y compris moi-même. J'ai été enthousiasmé par son idée selon laquelle Dieu pouvait être trouvé plus facilement dans la joie que dans la souffrance, et que le refus des plaisirs terrestres n'était pas une garantie pour le Paradis. Ce rabbin avait une personnalité formidable et irrésistible, et beaucoup de personnes se rassemblaient à sa table pour recevoir des paroles de sagesse. Shabes. Au des teintes de schiste (seduda shlishit en hébreu), le troisième repas du sabbat, que nous avons visité chez tish (table), date à laquelle tous ses disciples se réunissent pour entendre les paroles de la sagesse des grands tsadik (personne juste). Connaissant sa proximité avec les royaumes supérieurs, les autres disciples et moi nous sommes précipités à ses côtés, dans l'espoir de partager une partie de la nourriture qu'il avait touchée. Ce tsadik était également là pour nous aider à répondre à nos autres besoins.

Si nous avions une question, qu'il s'agisse d'un doute spirituel ou d'une simple incertitude, nous pouvions nous adresser à lui, et il serait ravi de répondre. Comme la plupart d'entre nous n'avaient pas les moyens de se payer le luxe de séjourner au de Tzadik constamment, parce que nous devons gagner notre vie, nous avons veillé à affluer vers lui pendant les fêtes, période de plus grande obligation spirituelle. Il a quelques étudiants qui suivent ses traces. Je sais que lorsque les gens les visitent tzadikim ils apportent un kvitl, une note papier sur laquelle on expose toutes les difficultés du moment. Ils le soumettent au tsadik dans l'espoir de recevoir une bénédiction de sa part. Conscients de la nécessité pour le tzadik de subvenir également aux besoins de sa famille, nous accompagnons kvitl avec un peu d'argent.

Le Mitnagdim sont désormais également organisés en tant que groupe et ne souhaitent conserver que des méthodes traditionnelles plus anciennes. Ils trouvent que les rabbins hassidiques et leurs partisans sont anti-intellectuels et antirationnels et font la promotion du « culte » de leurs dirigeants. Bref, aux yeux des Mitnagdim, nous, les hassidim, sommes des idolâtres. Ils ont brûlé nos livres, placé sur nous un herem (interdiction) et des œuvres écrites qui nous qualifient de charlatans. Le dirigeant le plus important des Mitnagdim est le Gaon de Vilna, universellement reconnu comme un grand érudit, quel que soit le côté du débat. J'imagine qu'il faudra plus de temps pour que les autres nous considèrent comme des Juifs bons et loyaux, et pour mettre fin à ce clivage qui ne cesse de croître entre nous.

Néanmoins, bien que beaucoup de choses aient changé, beaucoup de choses sont restées les mêmes. Qu'elle soit hasside ou mitnaged, l'étude de la Torah occupe toujours une place centrale dans notre vie. La Torah, le Talmud et tous nos livres sacrés doivent être étudiés. Nous faisons tous un peu mais nous ne sommes pas vraiment bien informés. Beaucoup d'entre nous ne sont pas éduqués et ne peuvent pas participer à une telle étude, mais certains se rassemblent dans Yeshives pour apprendre. Mon fils a une bonne tête sur les épaules et est maintenant yesruche étudiant. La famille de la fille qu'il va épouser devra subvenir à ses besoins, car je ne peux guère le faire. Mais nous avons de la chance ; nous avons trouvé une telle famille, et les rabbins du yesruche a recommandé mon fils en tant que bon érudit.

En parcourant le monde pendant de nombreuses années depuis la destruction de notre temple de Jérusalem, l'étude de la Torah nous a permis d'être qui nous sommes, des Juifs, où que nous nous trouvions. Comme toujours, la Torah continue de définir nos vies de toutes les manières possibles. En tant que Gens du Livre, nous et nos rabbins passons notre vie à étudier nos livres sacrés et à apprendre auprès des nombreux grands érudits qui les ont interprétés. Le Talmud et la Torah sont vivants et grandissent sans cesse. Chacun de ces érudits et commentateurs a proposé ses propres visions dans les pages du Talmud. Aujourd'hui, chaque page du livre ressemble à un dialogue permanent entre les générations.

Dans notre yesruche nous entendons toujours des citations d'au moins trois chercheurs, tous considérés comme des phares dans les ténèbres de l'exil. Leurs œuvres sont examinées et étudiées en permanence. Le premier est le grand Rachi, dont les commentaires couvraient l'ensemble de la Torah et du Talmud. Son aide à déchiffrer le langage complexe et la métaphore de ces deux livres et à fournir des commentaires éclairants tout au long de ces livres allège considérablement notre fardeau. De même, le Rambam, Moses Maimonide, nous guide légalement et philosophiquement. Le sien Mishneh Torah est toujours le premier texte que nous ouvrons après la Torah, et nous explorons son commentaire clair et précis qui permet de démêler de nombreux nœuds des textes. Et celui de Rambam Moreh Nevuchim (Guide pour les perplexes), bien que beaucoup plus difficile à analyser, est considéré comme un réconfort pour les personnes en difficulté spirituelle. Enfin, le rabbin Joseph Caro, auteur du Shulchan Aruch, est aujourd'hui considéré comme le meilleur organisateur des interprétations sur notre halakha, le comportement prescrit dans toutes les situations possibles.

Moi, qui ne peux pas me rendre dans un yesruche restez dans notre ville et passez une partie de ma journée dans Beit midrash - Beis Medresh (yiddish). Il sert à diverses fins : c'est notre centre local de vie religieuse et c'est aussi un endroit où trouver d'autres Juifs. Certains y apprennent toute la journée, mais la plupart viennent accomplir la mitsva qui consiste à prier trois fois par jour. Nous récitons shacharit (la prière du matin) dès le matin, minchah dans l'après-midi, et ma'ariv en fin de journée, avec une discussion entre les deux derniers. Je ne visite que les grands yesruche à une époque où les étudiants du monde entier viennent se rassembler, attirés par l'attrait des grands savants qui enseignent ici. Mais mon fils a la possibilité de vivre et d'étudier dans yesruche, et comme les autres yesruche étudiants, il est soutenu par la communauté juive locale, qui leur fournit le logement et les repas. Il y a alors un grand sentiment de camaraderie et notre »yeshiva bochers« (les garçons) peuvent concentrer toutes leurs énergies sur les études, sachant qu'ils n'ont pas à se préoccuper de leurs besoins d'un autre monde. Mais écoutez ! Notre ville compte désormais également des enseignants, un fichier baal (un maître de prière) et un scribe, ainsi que quelques érudits shokhtim (abatteurs rituels). Nous avons également un petit groupe de personnes compétentes et importantes qui nous aident à régler nos différends. Vous vous souvenez de Chimke, le timide, il est aujourd'hui tailleur ici, mais les gens se sentent souvent malheureux et se plaignent de son travail. Alors ils se plaignent et il se plaint en retour ! Nos rabbins sont occupés.

Aujourd'hui, en tant qu'adulte, je parle beaucoup à mes enfants de mitzvot. Je considère qu'il est de mon devoir de transmettre autant que possible nos principes religieux, nos règles fondamentales de comportement. J'ai donc commencé à parler comme le faisaient nos parents quand nous étions plus jeunes : je fais des prières à mes fils, je leur rappelle de ne jamais toucher à des aliments non casher et je m'attends à ce qu'ils observent toujours Shabes. Je dois parfois faire pression sur mon plus jeune garçon pour qu'il couche le sien téfiline, et lui rappeler qu'il doit se comporter s'il veut bientôt avoir son propre tallis, comme celui de son frère aîné. Dernier Shabes J'ai commencé à penser à toi. Avez-vous marié des enfants en Terre Sainte ? Comment se passe votre vie là-bas et quel a été votre destin depuis que vous avez quitté ce pays ? Alors que nous chantions le traditionnel Sabres Kaboles Priant pour souhaiter la bienvenue au sabbat et en le saluant en tant que reine, j'ai pensé à quel point j'adorerais vous accueillir chez moi. Oh, j'aimerais tellement te voir ! Notre dîner du vendredi soir est notre repas de fête hebdomadaire, non pas que nous ayons trop à manger, mais c'est le meilleur que nous puissions préparer, et nous buvons et chantons en même temps. Je ramène souvent un voyageur à la maison pour qu'il ne soit pas exclu de la joie de Shabes et j'adorerais t'ouvrir ma maison aussi.

Oui, la vie n'est pas devenue plus facile ici, mais nous survivons. Je pense que vous reconnaîtrez notre vie ici, et les mêmes mots que nous prions, les personnages qui nous guident shtetl rues. Oui, vous reconnaîtriez le rabbin, le rebbetzin, le médecin, le shoykhet, le dayan, les langues que nous utilisons, certains livres que nous étudions. Je suppose que cette longue chaîne de connexion apporte un certain réconfort lorsque nous sommes faibles, un peu de chaleur lorsqu'il fait froid et un certain soutien à notre peuple. Mais me reconnaîtrais-tu avec mes cheveux grisonnants ? J'aimerais vous rendre visite ou accepter une visite de votre part... mais qui sait ? ! Un jour, peut-être du vivant de mes enfants ou petits-enfants, ils auront la chance de retourner en Terre Sainte... D'ici là, j'espère que la Torah rayonnera aussi fort à Safed et à Tibériade qu'ici en Pologne...

Ton ami et frère,

La politique de la religion

À l'arrivée du XVIIIe siècle, la Haskalah, ou le siècle des Lumières juives, a ouvert au peuple juif les possibilités d'un monde plus vaste en dehors de sa communauté, tout en éloignant nombre d'entre eux de la foi de leurs ancêtres. La Haskalah a attiré de nombreux intellectuels juifs vers le domaine de la pensée rationnelle et de l'idéologie libérale, privilégiant la société laïque par rapport à ce qui était défini comme un clochialisme isolé. Les changements dans l'observance juive et, pour certains, même dans l'assimilation, apparaissaient souvent comme faisant partie intégrante des idéologies et étaient perçus comme une menace par les Juifs les plus religieux. Mettant de côté nombre de leurs âpres disputes, les hassidim et Mitnagdim ont uni leurs forces dans l'espoir de mettre fin à ce nouveau tournant par rapport au judaïsme traditionnel.

Les autorités religieuses qui contrôlaient et aidaient à déterminer le mode de vie communautaire des Juifs trouveraient de nombreuses contestations quant à leur vision du judaïsme, car les nouveaux mouvements politiques et idéologies attiraient de nombreux membres des rangs des pratiquants. Divers mouvements politiques novateurs ont attiré les Juifs, du Bund, l'organisation ouvrière socialiste juive qui défendait les intérêts de la classe ouvrière juive, aux sionistes de toutes tendances qui souhaitaient retourner dans leur pays d'origine, Israël (alors la Palestine).

Comprenant que le meilleur moyen de concurrencer la nouvelle vague de mouvements laïques était de former leur propre parti, les juifs religieux ont fondé leur premier parti politique appelé Agudas Israël-Israël-Yisroel en 1912. Il est devenu un refuge pour les juifs religieux qui tentaient d'arrêter la vague de sécularisation et de maintenir une certaine autorité au sein de la communauté juive. Agudas Yisroel ont tenté d'atteindre ces objectifs dans le cadre d'un effort concerté dans les pays d'Europe centrale et orientale pour protéger le mode de vie juif pratiquant. Ce mode de vie était considéré par eux comme le meilleur pour les Juifs, et ses pratiques étaient importantes à maintenir pour tous les Juifs orthodoxes. Pourtant, d'autres groupes juifs mêlant idées et idéologies sont également nés de Mizrachi, le parti sioniste religieux moderne, à d'autres partis politiques non religieux. Avant la Première Guerre mondiale, le judaïsme religieux était entré dans la mêlée de la politique laïque, se modernisant parfois et tentant de maintenir ses dirigeants en tant que principales autorités de la communauté juive. Cependant, la vie juive du 20e siècle avait trop de leaders concurrents pour qu'un groupe puisse prétendre être le seul représentant du peuple juif.

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À propos du calendrier juif : jours fériés

Le calendrier juif est une structure directrice de la vie juive. Il évoque et informe les rythmes de la mémoire historique, de la pensée et des traditions juives. Les fêtes incarnent et représentent des moments et des messages importants de l'histoire et de la culture juives. Chacun a son propre folklore exprimé dans la nourriture, la musique et les traditions. Chaque fête est différente dans son contenu, son expression, ses prières et même dans les mélodies chantées pendant les festivités. Les aliments spécifiques associés à une commémoration évoquent l'histoire de cette fête, comme l'huile utilisée dans les latkes de Hanoukka (galettes de pommes de terre), ou ont des associations secondaires liées à la tradition, comme l'utilisation du esrog (citron) pour la fête des Tabernacles (Souccot) qui se produit au moment de la récolte. Les fêtes juives suscitent une grande variété d'expériences et d'idées, et celles-ci doivent être explorées.

Voici un échantillon de certaines des traditions qui entourent quelques grandes fêtes juives :

Pourim: La fête commémorant le sauvetage des Juifs de Perse d'une destruction potentielle est l'occasion pour les Juifs de lire le megillah d'Esther, un texte écrit sur un rouleau qui raconte l'histoire et les raisons de la célébration. Alors que le nom d'Haman suscite beaucoup de colère lors de la lecture (il était le destructeur potentiel des Juifs), et râpeurs (hochets) ou des coups de pied marquent sa mémoire, cette journée est une fête ! Sur un mode ludique, des chansons yiddish pour enfants comme »Le fort de Yakhne-Dvoshe en bref« (Yakhne-Dvoshe se rend en ville) étaient chantés alors que les jeunes couraient, se rendaient visite, mangeaient homentashn (biscuits aux graines de pavot de forme spéciale) et déguisés en personnages historiques de l'histoire. L'atmosphère joyeuse a également affecté le monde adulte plus restreint, produisant des expressions de gaieté semblables à celles d'un carnaval.

Pâque: Le spécial Seder le repas est structuré autour de la lecture du Haggadah, un texte liturgique qui raconte l'histoire biblique des Israélites qui ont obtenu leur liberté d'Égypte. Diverses mélodies sont utilisées pour la récitation du Haggadah histoire, et nombre de ses chansons sont bien connues : Dayyénu (« Cela aurait suffi »), Tchad Gadya (« Un enfant unique »), et piyyutim (poèmes) comme Ma Nishtanah, ce qui explique pourquoi la nuit du Seder est différente de toutes les autres nuits de l'année. Ensemble, chacune de ces pièces rend les vacances uniques. Le texte lu à la table familiale offre une opportunité de dialogue entre les générations, d'analyse et d'éducation. Le contenu est riche pour la fête de Pessah ; il existe de nombreuses règles et réglementations relatives à l'alimentation et aux activités ménagères, ainsi que de nombreuses traditions variées qui font de la semaine de la fête une expérience pour toute la famille, une expérience qui relie les gens non seulement aux messages historiques, mais aussi à diverses traditions collectives continues, y compris la musique et les jeux, qui favorisent les explorations éthiques et philosophiques au sein de la famille.

Rosh Hashana: La fête marquant le Nouvel An et le début du calendrier juif est également la fête au cours de laquelle chaque personne commence une évaluation introspective de ses propres actions et comportements. C'est le moment d'un nouveau départ pour chaque Juif. Les prières liturgiques de Rosh Hashana dites dans la synagogue sont familières et reconnues par l'ensemble du monde juif. C'est peut-être le shofar (la corne de bélier creuse) qui est l'instrument de musique le plus spécifique et le plus familier de cette fête. La coutume est de le souffler 100 fois chaque jour de Rosh Hashana. La personne qui souffle shofar est connu sous le nom de baal Tokeah.

Le shofar vise à rappeler la volonté courageuse d'Abraham de sacrifier Isaac, son fils unique, dans le célèbre passage de la Torah connu en yiddish sous le nom de akeyde (la reliure), ainsi qu'un rappel de la création du monde. De plus, le fait de sonner le chofar rappelle qu'un parent n'a plus jamais besoin de sacrifier un enfant pour prouver sa foi. Au moment où Abraham s'apprêtait à massacrer son fils, ce qui était à l'époque un comportement extrême mais acceptable dans de nombreuses cultures (c'est-à-dire Iphigénie dans la mythologie grecque), un ange est descendu du ciel et a dit à Abraham de cesser, que Dieu n'exigeait plus cet immense sacrifice. À ce moment-là, un bélier est apparu empêtré dans les buissons voisins et Abraham l'a substitué à l'offrande qu'il était venu faire.

Chaque fête est imprégnée d'un contenu historique qu'elle exprime, avec un folklore, une nourriture et une musique spécifiques associés aux festivités. Des explorations similaires d'autres fêtes juives donnent naissance à un monde de messages et de significations ; tous partagent un thème sous-jacent, à savoir la recherche d'une croissance éthique et d'une responsabilité individuelles, ainsi que l'amour de Dieu pour le peuple juif.

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