מוזיקה יהודית במזרח אירופה
המוזיקה מילאה תפקיד מרכזי בחיים היהודיים במזרח אירופה. כמו בקהילות יהודיות ברחבי העולם, יהודי מזרח אירופה המשיכו את המסורות המוזיקליות העתיקות הקשורות לתפילת בית הכנסת ולקריאה פומבית מן תורה. לכך נוספו שירים דתיים עדכניים יותר עבור שבאס וחגים, המבוססים על טקסטים ומנגינות מימי הביניים. אך במקביל לשמר את עברם המוזיקלי, יהודי מזרח אירופה יצרו באופן פעיל סוגים חדשים לחלוטין של מוזיקה יהודית. התנועה החסידית שהתעוררה לחיים במזרח אירופה במאה ה -18 שינתה את החברה היהודית ברחבי העולם באמצעות אלפי מנגינות חדשות, מלאות נשמה וחסרות מילים המכונות ניגונים. מחוץ לבית הכנסת החלו להופיע שירי עם ביידיש כחלק מכל מיני מצבי חיים, החל משירי רומנטיקה ואהבה יפים, לשירי ערש לילדים, ועד בלדות אפיות על אירועים היסטוריים מפורסמים. חגיגה קהילתית הייתה גם נושא מרכזי והעניקה השראה ליצירת סגנונות חדשים של מוסיקה יהודית במזרח אירופה. מוזיקאים יהודים מקצועיים התפתחו כליזמר מוסיקה, סגנון מקורי של מוזיקה עממית שהפך חתונות במזרח אירופה למסיבות ריקודים כל הלילה. החג של פורים הופיע כהזדמנות למחזות מוזיקליים משוכללים שצוחקים על מנהיגי הקהילה, מנהג שהתפתח מאוחר יותר לתיאטרון היידיש החילוני. התקופה המודרנית הולידה גם חדשנות אחרת במוזיקה היהודית, כולל שירים והמנונים למטרות פוליטיות וקבוצות כמו תנועת הנוער הציונית והמוזיקאים בונד; מוסיקה קלאסית יהודית רוסית; ושירי התנגדות וזיכרון מתקופת השואה. בתקופה האחרונה, רבות מהמסורות המוזיקליות הגדולות של יהודי מזרח אירופה זכו לפופולריות מחודשת ואף מורחבת, שכן מוזיקה יידיש עכשווית מוצאת חובבים בקרב יהודים ולא יהודים ברחבי העולם.
תפילה
יהודי מזרח אירופה ירשו מסורת עשירה של מוזיקה דתית (או ליטורגית) המשתרעת עד לשורשיה המוקדמים ביותר בתנ"ך. המוזיקה הדתית השתנתה מאוד מבחינת הצורה והתפקוד. בבית הכנסת התפילה היהודית התמקדה בטקסטים עתיקים, שרובם הושרו בפזמון מלודי. מבחינה מוזיקלית, זה היה אוסף של מנגינות זורמות חופשיות ללא קצב קבוע שנקרא נוסח.
במהלך קריאת השבות הרגילות מהתורה, ובחגים, סט מיוחד של מנגינות מסורתיות קצרות ומיוחדות הנקראות טרופ היה בשימוש. מנגינות תורה נמסרו מימי קדם, וכמו טקסטים של התפילות, הן נועדו להישאר קבועות וללא שינוי לאורך מאות שנים.
חלקים רבים של הליטורגיה נקראו או הושרו על ידי יחידים, ואחרים קראו יחד על ידי הקהילה כולה. בעוד טקסטים של תפילות יהודיות נשמרו באמצעות ספרי תפילה כתובים, המוזיקה הייתה חלק ממסורת בעל פה, שהועברה ממקום למקום, מדור לדור, על ידי מנהיגי התפילה הבלתי פורמליים שניהלו את השירותים. בסופו של דבר, בקרב יהדות אשכנזים, התפתח תפקיד תעסוקתי ספציפי הקשור למוזיקה ושירה של בית הכנסת: חזזן או חזן.
לצד התפילות הקדומות וקריאת התורה, תמיד נותר מקום גדול בשירות לשירי דת. השירים האלה, שנקראים פיוטים היו שירים דתיים באמת, שנכתבו בעברית ובארמית, שהושרו למגוון שלם של מנגינות, חלקן ישנות, חלקן שהלחנו לאחרונה, וחלקן מאומצות ומותאמות משירי עם של תרבויות שכנות. פיוטים הופיעו לראשונה בשירות בית הכנסת בסביבות המאה השביעית לספירה. עם הזמן, כמה פיוטים התבררו כפופולריים כל כך עד שהפכו לחלקים קבועים של תפילות בית הכנסת. הדבר נכון במיוחד לגבי יצירותיהם של משוררים עבריים מפורסמים מימי הביניים.
בסוף ימי הביניים, פיוטים התחילו להשתנות הן בצורתם והן בתפקודו. הם החלו להופיע במסגרות אחרות מלבד בית הכנסת בקהילות יהודיות במזרח אירופה, במיוחד בחגיגות דתיות משפחתיות כמו שולחן השבס ובחגים אחרים. בנוסף, מגוון אנשים החלו להלחין ולבצע אותם. החזק ביותר פיוטים נכתבו לעתים קרובות על ידי יהודים אדוקים אנונימיים. אלה כוללים את הייחודי טכניקות נכתב על ידי נשים יהודיות במזרח אירופה, שהן מהדוגמאות הוותיקות והחזקות ביותר לכתיבה רוחנית של נשים.
שבאס
ה שבאס (שבת, בעברית) שולחן היה אחד המקומות המוזיקליים ביותר במזרח אירופה היהודית. היהודים כבר החלו לכתוב ספציפית פיוטים בשביל שבאס בימי קדם. בימי הביניים התפתח המנהג לשיר שירים מסוימים בכל אחת משלוש הארוחות של שבאס (שישי בערב, שבת בצהריים ושבת מוקדם בערב). השירים האלה נקראו זמירות. ארוחת ערב שישי טיפוסית עשויה לכלול שירה של שלום אליחם, מפראג מהמאה ה-17, צור מישלו, המיוחס למיסטיקן המאה ה -2, שמעון בר יוחאי מפלסטין, ו דרור יקרה, הלחין על ידי המשורר דונאש אבן לברט בבגדאד מהמאה העשירית. לרוב הזמירות היו מילים בעברית, אך לעתים קרובות נעשה שימוש ביידיש, כמו בשירים אויב נישט קין אמון ו שנירלה פרלה. יש אלפי מנגינות שונות לזמירות; בחלק משירים בודדים יש מאות מנגינות. למרות שהמילים אינן משתנות, המנגינות נעות בין מנגינות חסידיות מזרח אירופיות, לפופ אמריקאי, לאלה של שירי עם ישראליים.
שלום אליחם היא השבת הידועה ביותר ומבוצעת באופן אוניברסלי זמר (שיר). המנהג הוא לשיר אותו בבית ממש לפני קידוש (קידש, ביידיש), א שבאס ברכה קראה על כוס יין המסמנת את תחילת הארוחה. פירוש הכותרת פשוטו כמשמעו "שלום עליך", ברכה ביידיש נפוצה הנגזרת מהתלמוד שעדיין משמשת בצורות שונות כמעט בכל הקהילות היהודיות ברחבי העולם. הגרסה העתיקה ביותר לכך שיש לנו כיום היא חלק מאוסף תפילות מיסטיות מפראג מתחילת המאה ה -17. הטקסט מספר מחדש סיפור מתוך תלמוד, המתאר כיצד שני מלאכים, אחד טוב ואחד רע, מלווים כל יהודי הביתה מבית הכנסת בערב שבת. היהודי מברך את המלאכים, מקבל אותם בביתו לשבת. אם שולחן השבת מוכן היטב, ויש אווירת חג שמח, המלאך הטוב מברך את היהודי ומבטיח שבת נוספת מתוקה וטובה באותה מידה. המלאך הרשע נאלץ להגיב, "כך יהיה". אם זה לא המקרה, המלאך הרע מקלל את היהודי, "שיהיה לך עוד שבת כזאת", והמלאך הטוב נאלץ להגיב, "כך יהיה". ארבעת הסטנזות של השיר מדברות ישירות למלאכים בצורה של ברכות קבלת פנים.
מוזיקאים יהודים מקצועיים
אחת ההתפתחויות המוזיקליות הגדולות בקרב יהדות אשכנזים הייתה הופעתם של מוזיקאים יהודים מקצועיים שהיו להם תפקידים מוגדרים וספציפיים אך ורק כמוזיקאים. התפתחות חדשה בעולם היהודי, זה לא באמת היה המקרה מאז ימי בית המקדש. בשום מקום אחר בעולם היהודי לא התקיימו אנשי מקצוע מוזיקליים מסוג זה בתפקידים מוגדרים ומיוחדים כל כך.
היהודים פנו תמיד לזמרים מוכשרים כדי להוביל את תפילות בית הכנסת ולשיר בחירות סולו מיוחדות. במזרח אירופה (ובמרכז), תפקידו של מנהיג תפילה וזמר דתי הפך למקצוע במשרה מלאה וחשוב מאוד שנקרא חזזן (חזן). חזנים נחשבו לתפקידים דתיים חשובים, אם כי לא הייתה להם אותה סמכות אינטלקטואלית ודתית או הכשרה כמו הרבנים. תפקידם העיקרי היה (והוא) להוביל את שירת בית הכנסת, לבצע חלקים מסוימים של ליטורגיה בשם הקהילה, ולעורר השראה דתית בקהילה במוזיקה.
במהלך המאות ה -18 וה -19 התפתחה מוזיקת חזנות מזמורי תפילה פשוטים ו פיוטים לקומפוזיציות אמנותיות משוכללות, במקרים מסוימים כמעט כמו גרסה דתית יהודית של המוזיקה הקלאסית האירופית. במאה ה-19, כמו תנועה רפורמית ואת הסקלה החל לשנות את המבנה והאופי של פולחן בית הכנסת, עבור חלק מהקהילות התפקיד והשפעתו של החזן בבתי הכנסת האשכנזים גדלו. כמה חזנים החלו להופיע, בליווי מקהלות של נערים יהודים צעירים המכונים מישורים, שיטיילו וילמדו עם החזנים כחניכים. בסוף המאה ה -19, חזנים מסוימים התפרסמו ברחבי אירופה בזכות סגנונותיהם האמנותיים הייחודיים והמרשימים. לא היה נדיר שהתייחסו לחזנים המפורסמים ביותר כאל ידוענים בינלאומיים; רבים אף הופיעו במסגרות חילוניות כמו אולמות קונצרטים וגם עשו הקלטות מסחריות.
מחוץ לבית הכנסת, הסוג העיקרי הנוסף של מוזיקאי מקצועי יהודי שצץ במזרח אירופה היה כליזמר מוזיקאי. במהלך ימי הביניים המאוחרים הפכו יהודים למוזיקאים מקצועיים באזורים רבים אחרים בעולם, ושימשו כנסיקאי חצר רשמיים לשושלות מלכותיות אסלאמיות במרכז אסיה ובמזרח התיכון, ואפילו לשליטים נוצרים באיטליה. אך רק במזרח אירופה פיתחו מוזיקאים מקצועיים יהודים סוג חדש לגמרי, יהודי מובהק, של מוזיקה עממית אינסטרומנטלית, שלימים נקראה מוזיקת כליזמר. המונח המקראי "קליזמר" התייחס במקור רק לכלי נגינה או למוזיקאים שניגנו בכלים אלה. מוזיקאים אינסטרומנטליים יהודים היו קיימים מאז המאה ה -15 במרכז ומזרח אירופה. כליזמר המוזיקה הייתה שילוב תרבותי ייחודי של אלמנטים מוסיקליים יהודיים ולא יהודיים, שכללו מנגינות בית כנסת, חסידיות ניגונים, צורות ריקודי עם גרמניים מימי הביניים, ומוזיקת מחול יוונית וטורקית מודרנית. כל האלמנטים הללו שולבו לסגנון חדש, חדשני ויהודי לחלוטין של מוזיקה אינסטרומנטלית.
כליזמר המוזיקה נשמעה לרוב בחתונות במזרח אירופה, שם היא ליווה הן את הרגעים החגיגיים של הטקס הדתי והן את הריקודים הפרועים והמאושרים של המסיבה לאחר מכן. ראשית המאה ה -19 טיפוסית כליזמר הלהקה כללה כמה כינורות, סימבלום (דולצימר פטיש) ובס. במהלך המאה ה -19 נוספו כלים נוספים, כולל הקלרינט, הקרניים, התוף, האקורדיון ואפילו הפסנתר. כמעט תמיד הצטרפו למוזיקאים באדקן, שילוב של ליצן חתונה, קומיקאי ושליח, שביצע דרשות רציניות וקומיות, טוסטים, בדיחות ופעלולים במהלך חגיגות החתונה.
מוסיקה חסידית
אחת הסיבות לצמיחה המהירה והפופולריות של התנועה החסידית במזרח אירופה הייתה אמונתה הנלהבת שהמוזיקה עצמה היא דרך חיונית ומשמעותית להתפלל כמו אמירת המילים בספר התפילה. הדגש הזה על מוזיקה וגם על ריקוד כאמצעי להגברת הרוחניות ולהתחברות בצורה מיסטית עמוקה עם אלוהים, הוביל לרעיון הניגון, מנגינה חסרת מילים שהיא גם תפילה מוזיקלית. הניגון (מנגינה, בעברית) נועד להעביר את זמריו ומאזיניו מעבר לדאגות העולם השגרתיות ולתחום הרוח. ניגון חזר על עצמו שוב ושוב עד שהושגה מעין הרמוניה מיסטית. במזרח אירופה פיתחה כל שושלת חסידית סגנונות ניגונים מיוחדים משלה. בין הנערצים ביותר היו חסידי מודז'יצר, שמנהיגו, רבי ישרואל ממודז'יץ, כתב מאות ניגונים. יש אנשים שראו בו גם מלחין אמנותי גדול במובן המוסיקה הקלאסית.
המסורת של ניגון ממשיך היום, הן בתוך העולם החסידי והן מחוצה לו. באמריקה שלאחר המלחמה, המלחין המוכשר שלמה קרליבך יצר סגנון שלם של מוזיקה יהודית כמעט בעצמו, תוך שימוש בכמה אלמנטים מוסיקליים חסידיים מסורתיים בשילוב עם מוסיקה פופולרית אמריקאית, כדי ליצור סגנון ניאו-חסידי שהוכח פופולרי ברחבי העולם ובקהילות יהודיות רפורמיות, קונסרבטיביות ואורתודוקסיות.
כל המוזיקה החסידית לא הייתה ללא מילים בלבד. כמו כן הופיעו שירי עם חסידיים רבים, עם מילים ביידיש ועברית, ולפעמים שניהם בשילוב. חלק מהשירים החסידיים שאלו מנגינות ומילים משירי עם רוסיים, בלארוסיים, הונגריים ואוקראינים, והוסיפו מילים בעברית או יידיש כדי להפוך את השירים החילוניים והלא-יהודיים לביטוי מוזיקלי יהודי קדוש.
שירי עם ביידיש
שירי עם ביידיש החלו להופיע במזרח אירופה זמן לא רב לאחר שפת היידיש עצמה. שירי העם היידיש מימי הביניים ששרדו הם בלדות ארוכות באמת, בדרך כלל מספרות סיפורים אפיים של מכות, רעב ואירועים היסטוריים דרמטיים אחרים. שירי עם ביידיש מאוחרים יותר חיבקו מגוון רחב יותר של נושאים והציגו רגשות אנושיים יומיומיים: שירי אהבה של נשים צעירות, שירי ערש של אמהות, שירי מחזה לילדים, שירי שתייה לגברים וכן הלאה.
סוגים מסוימים של שירי עם הושרו על ידי יחידים, בעוד שאחרים נועדו לשירה קבוצתית או אפילו ללוות ריקודים של צעירים. שירים נכתבו או הודפסו לעתים רחוקות, אם כי היו יוצאים מן הכלל. המנגינות של שירי עם ביידיש הגיעו ממגוון מקורות, החל ממוטיבים מסורתיים של בית כנסת, מנגינות עממיות לא יהודיות במזרח אירופה ועד למוזיקה קלאסית אירופאית.
מקור חשוב נוסף למנגינות לשירי עם ביידיש היה יהודי כליזמר מוזיקה; זה לא היה נדיר שאותה מנגינה נשמעת כמו כליזמר מנגינה ללא מילים לריקודי עם, וגם לשיר במילים כמו שיר עממי .
באופן כללי, שירי עם ביידיש הועברו בעל פה עד אמצע המאה ה -19. אוספים מודרניים של שירים פופולריים ביידיש שנכתבו על ידי משוררים ומלחינים בודדים החלו להופיע אז בדפוס. השירים הפופולריים ביידיש הללו התמזגו בסופו של דבר עם התיאטרון היידיש המודרני, שפרח פעם בערים ברחבי העולם. חלק ניכר מהמוזיקה הזו הופצה והופצה בתעשיית ההקלטות היידיש המודרנית, שהפיקה מאות הקלטות מסחריות של מוזיקה יידיש, במיוחד בעיר ניו יורק, משנות ה -1910 ועד שנות הארבעים. כמה שירים פופולריים ביידיש אפילו חצו למיינסטרים התרבותי האמריקאי. דוגמה אחת לקרוסאובר מוצלח היא שיר התיאטרון האמריקאי ביידיש משנת 1934, מפרץ מיר ביסטו שין (בשבילי, אתה יפה). זה הפך במהרה למועדף לאומי הן בארצות הברית (בגרסה אנגלית) והן בברית המועצות (בגרסה רוסית).
תיאטרון יידיש
יהודים במזרח אירופה החלו להעלות מחזות עממיים מאולתרים לחג פורים כבר בימי הביניים, תוך ניצול הדגש המובנה של החג על תלבושות, חגיגה ומשחק. בקהילות רבות, מחזות אלה התפתחו להפקות תיאטרון עממי משוכללות עם ציונים מוזיקליים שבוצעו על ידי זמרים ומוזיקאי קליזמרים. ואז בסוף המאה ה -19 החל תיאטרון יידיש מודרני להופיע בקהילות דוברות יידיש - מעיירות קטנות ברומניה ועד לערים גדולות כמו לונדון, סנט פטרסבורג וניו יורק. המוזיקה הפכה לחלק מרכזי בתיאטרון החדש הזה, שכן מחזאים ומלחינים יצרו סגנונות טריים של שירים פופולריים ואופרטות קלות, ששאלו באופן חופשי מכל הסוגים המסורתיים האחרים של המוזיקה היהודית. אולם המחזות המוקדמים ביותר הוצגו כתיאטרון רחוב וקברט נודד, לעתים קרובות ללא ליווי אינסטרומנטלי.
עד מהרה החל התיאטרון היידיש להשתמש בתזמורות פיט של מוזיקאים, שגויסו לעתים קרובות משורות מוזיקאי קלייזמר, כדי לבצע ציונים ארוכים עם פתיחות וסולו. בשנות העשרים וה-20 של המאה העשרים פרח התיאטרון היידיש והפך לתעשייה מוזיקלית ענקית בערים כמו ניו יורק וורשה. באופן מוזר, בשנותיה הראשונות, ברית המועצות למעשה נתנה חסות לתיאטרון יידיש ממלכתי רשמי; הניסוי התרבותי הזה הסתיים בצורה הרסנית תחת סטליןהדיכוי האכזרי של התרבות היהודית. כיום ניתן עדיין לראות באופן קבוע תיאטרון יידיש המופיע בניו יורק, במונטריאול, ומדי פעם במקומות אחרים.
מוסיקה קלאסית יהודית רוסית
כאשר הלאומיות החלה לעלות בסוף המאה ה -19 במזרח אירופה, מוזיקאים קלאסיים רבים ברחבי האזור הגיבו בפנייה לתרבות העממית של עמם כמקור השראה אמנותית וחומר ליצירות משלהם. תנועה דומה החלה גם בקרב מוזיקאים קלאסיים יהודים ברוסיה הצארית, כאשר מלחינים צעירים שהוכשרו קלאסית בקונסרבטוריונים אירופיים החלו למקד את תשומת ליבם ומאמציהם מוסיקה יהודית . בשנת 1908 הוקמה ברוסיה אגודת סנט פטרסבורג למוזיקה עממית יהודית, ארגון מוסיקלי חדש. חברה זו נתנה חסות למחקר לאיסוף מוסיקה יהודית מסורתית ללימוד אקדמי, חינוך פופולרי וכבסיס לבניית סגנון יהודי מודרני של מוסיקה קלאסית. שימוש באלמנטים מכל מגוון המוזיקה היהודית - משירי עם ביידיש ועד מזמורי בית כנסת עבריים, לניגונים חסידיים ועד כליזמר מנגינות ריקוד - מלחינים אלה כתבו מוסיקה קאמרית, קונצ'רטו סימפוניה ואפילו אופרות . למרות שהחברה התפרקה רשמית רק כעבור 10 שנים במהלך הכאוס של המהפכה הרוסית, המוזיקה שנוצרה כמו גם חבריה האישיים הוכיחו כי יש השפעה עצומה בכל העולם היהודי והמוזיקה הקלאסית הכללית, במיוחד בברית המועצות לשעבר, אירופה, ישראל וארצות הברית.
שירים והמנונים למטרות פוליטיות
מזרח אירופה הייתה מקום הולדתה של הפוליטיקה היהודית המודרנית, וכבר מההתחלה המוזיקה מילאה תפקיד משמעותי. פעילי עבודה יהודים וסוציאליסטים השתמשו בשירים ביידיש כדי להביע את טענותיהם ולגייס את עמיתיהם לעבודה למטרתם. חלק מהשירים הללו היו פשוט שירי עם יידיש מסורתיים עם מילים חדשות צמודות, בעוד שאחרים השתמשו במנגינות מהצעדות הפופולריות ושירים מהפכניים של תנועות פוליטיות אחרות במרכז ומזרח אירופה. בעצרות פוליטיות שרו המונים עצומים של עובדים יהודים את השירים הללו יחד, לעתים קרובות עם להקות פליז מלוות אותם. לפני מלחמת העולם הראשונה החלו להופיע מקהלות עובדים גם במרכזים עירוניים יהודיים ברחבי העולם.
שני ההמנונים הפוליטיים היהודיים המפורסמים ביותר שיצאו ממזרח אירופה הם המנון הציוני התקווה ("התקווה") והשיר הבונדיסטי, מאת שווה ("השבועה"). המילים העבריות ל התקווה נכתבו בשנת 1878 על ידי נפתלי הרץ אימבר, משורר יליד בוהמיה. מקור המנגינה של השיר כבר מזמן נתון למחלוקת. רבים טענו שהוא מבוסס על שיר עממי מולדובי, בעוד שאחרים הציעו שהיא מגיעה מסימפוניה של המלחין הצ'כי, בדריך סמטנה (1824-1884). אחרים טוענים שהוא מבוסס על מנגינה דתית ספרדית ישנה. לא משנה מה המקור המלודי האמיתי שלו, התקווה הפך לאהוב מיידי על התנועה הציונית, והמשיך להפוך להמנון הלאומי של מדינת ישראל. מאת שווה נכתב בשנת 1902 על ידי ס' אן-סקי (שלמה זנוויל רפופורט), הסופר היהודי הרוסי. שיר יידיש זה, שגם מקור המנגינה שלו אינו ידוע, קורא ליהודים להתאחד ולהתחייב גוף ונפש לתבוסת הצאר הרוסי והקפיטליזם.
שירים מתקופת השואה
בימים החשוכים של השואה, המוזיקה הייתה חשובה עוד יותר ליהודי מזרח אירופה. עבור אותם יהודים הכלואים בגטאות ובמחנות ריכוז, שירת שירי יידיש (הן השירים החדשים והן השירים הפופולריים לפני המלחמה), הייתה מרכיב חיוני בשמירה על הפסיכולוגיה התנגדות וגאווה , כמו גם מתפקד כאמצעי לטיפוח קצת תקווה ואושר. לוחמי פרטיזנים יהודים כתבו ושרו שירים כדי לחזק את אומץ לבם ולחגוג את "ניצחונותיהם" נגד הנאצים. השירים האלה מתקופת השואה הם עדויות עצובות אך מרגשות לנשמתם העמוקה, לאומץ ולנחישות של יהודי מזרח אירופה לאורך אותם זמנים. לאחר המלחמה נשארו שירי יידיש אלה כסמלים ואנדרטאות רבי עוצמה ששימשו לזכרו על ידי יהודים ברחבי העולם. רבים משירים אלה שומרים על משמעותם החזקה כהמנונים של התקופה האפלה ביותר בהיסטוריה היהודית.
מוסיקה יידיש עכשווית
המסורות המוזיקליות של מזרח אירופה היהודית החלו לרדת כבר בסוף המאה ה -19, עקב הגירה, תיעוש ואקולטורציה. ההרס העצום שליווה את מלחמת העולם הראשונה עקר ושחק עוד חלקים רבים מהחיים והתרבות היידיש, כולל המוזיקה. יתר על כן, במהלך מלחמת העולם השנייה ואחריה, ההרס שהותיר רצח העם הנאצי נגד היהודים והדיכוי הפוליטי הנורא שלאחר המלחמה בברית המועצות הסטליניסטית ריסק למעשה חלק ניכר מהמוזיקה והמוזיקאים היהודיים שנותרו במזרח אירופה. עם זאת, בתחילת שנות השבעים החל דור חדש של מוזיקאים וחוקרים יהודים אמריקאים צעירים להביט מעבר לשואה בחיפוש אחר עולם אבוד של תרבות היידיש. התחדשות ענקית זו של התעניינות במוזיקת כליזמר ובשירי עם ביידיש, שהחלה בארצות הברית, התפשטה במהירות לאירופה ומחוצה לה.
פעילי תרבות, אקדמאים ואמנים הצטרפו יחד כדי להביא לאור הקלטות ישנות שנעשו לפני ואחרי מלחמת העולם הראשונה בניו יורק, בודפשט, קייב וערים אחרות. כתבי יד מוזיקליים ישנים ונשכחים התאוששו ופורסמו מחדש. מוזיקאים יהודים, הן אלה שהיגרו לארצות הברית כמה עשורים קודם לכן, והן אלה שהגיעו לאחרונה בגלי ההגירה היהודית הסובייטית בסוף שנות השבעים והשמונים, התראיינו לעומק, ושיריהם והביוגרפיות שלהם תועדו בקפידה. מכון ייווו למחקר יהודי היה מוקד מרכזי רבים מהמאמצים האינטלקטואליים הללו. באמצע שנות השמונים החלה YIVO לתת חסות לנסיגות שנתיות בהן התאספו מוזיקאים וחובבי יידיש אחרים כדי ללמד זה את זה, להופיע יחד ולרקוד לכליזמר וסוגים אחרים של מוסיקה יידיש. מאז, הפופולריות של המוזיקה היידיש המשיכה לצמיחה עצומה בקרב קהילות יהודיות בצפון אמריקה, אירופה ומדינות ברית המועצות לשעבר. באופן מפתיע יותר, קהל עצום לא-יהודי התפתח למוזיקה זו במדינות מרכז ומזרח אירופה, במיוחד בגרמניה, הולנד ופולין; הפופולריות של המוזיקה היידיש המשיכה לגדול גם במקומות בהם חיו מעט יהודים מאז השואה.
המוזיקאים של ימינו משתמשים במגוון גישות יצירתיות למוזיקה יידיש מסורתית. חלק מהאמנים מתמקדים בשימור סגנונות מסורתיים ישנים יותר של כליזמר ושיר עממי ביידיש באמצעות ביצועיהם והוראתו. אחרים, כמו הזמרה/יוצרת הישראלית חווה אלברשטיין, הרחיבו את המסורות הללו על ידי הלחנת שירים חדשים בשפה היידיש. אחרים עדיין עוסקים בניסויים חדשים פרועים ב ערבוב מוסיקה ביידיש עם סוגים אחרים של מוזיקה עכשווית, כמו ג'אז, רוק, רגאיי, סקה והיפ הופ.