Musique juive en Europe de l'Est

La musique a joué un rôle central dans la vie juive en Europe de l'Est. Comme dans les communautés juives du monde entier, les Juifs d'Europe de l'Est ont perpétué les anciennes traditions musicales liées à la prière à la synagogue et à la lecture publique du Torah. À cela se sont ajoutés des chants religieux plus récents pour Shabes et fêtes, sur la base de textes et de mélodies médiévaux. Tout en préservant leur passé musical, les Juifs d'Europe de l'Est ont activement créé de nouveaux types de musique juive. Le mouvement hassidique qui a vu le jour en Europe de l'Est au XVIIIe siècle a transformé la société juive du monde entier grâce à ses milliers de nouvelles mélodies muettes et émouvantes connues sous le nom de nigunim. À l'extérieur de la synagogue, des chansons folkloriques yiddish ont commencé à apparaître dans toutes sortes de situations de la vie, allant de belles chansons d'amour et d'amour à des berceuses pour enfants, en passant par des ballades épiques sur des événements historiques célèbres. La célébration communautaire était également un thème majeur et a inspiré la création de nouveaux styles de musique juive en Europe de l'Est. Des musiciens professionnels juifs se sont développés klezmer musique, un style original de musique folklorique qui a transformé les mariages en Europe de l'Est en soirées dansantes qui duraient toute la nuit. La fête de Pourim a été l'occasion de présenter des pièces musicales élaborées se moquant des dirigeants de la communauté, une coutume qui a ensuite évolué vers le théâtre yiddish laïque. Les temps modernes ont également donné naissance à d'autres innovations dans la musique juive, notamment des chansons et des hymnes pour des causes politiques et des groupes tels que le mouvement de jeunesse sioniste et le Bund, de la musique classique juive russe et des chansons de résistance et de commémoration de l'époque de l'Holocauste. Ces derniers temps, de nombreuses grandes traditions musicales juives d'Europe de l'Est ont acquis une popularité renouvelée et même accrue, la musique yiddish contemporaine trouvant des adeptes parmi les Juifs et les non-Juifs du monde entier.

Prière

Les Juifs d'Europe de l'Est ont hérité d'une riche tradition de musique religieuse (ou liturgique) qui remonte à ses origines dans la Bible. La musique religieuse variait énormément en termes de forme et de fonction. Dans la synagogue, la prière juive était centrée sur des textes anciens, qui étaient pour la plupart chantés dans un chant mélodique. Musicalement, il s'agissait d'une collection de mélodies fluides sans rythme fixe appelée nusakh.

Pendant la lecture régulière de la Torah pendant les Shabes et les jours fériés, un ensemble spécial de mélodies traditionnelles courtes et distinctives appelées Trope a été utilisé. Les mélodies de la Torah étaient transmises depuis l'antiquité et, comme les textes des prières, elles devaient rester constantes et inchangées au fil des siècles.

De nombreuses sections de la liturgie ont été chantées ou chantées par des individus, tandis que d'autres ont été chantées ensemble par l'ensemble de la congrégation. Alors que les textes des prières juives étaient préservés grâce à des livres de prières écrits, la musique faisait partie d'une tradition orale, transmise de lieu en lieu et de génération en génération par les animateurs de prière informels qui dirigeaient les offices. Finalement, parmi les Juifs ashkénazes, s'est développé un rôle professionnel spécifique lié à la musique et au chant synagogaux : le hazzan ou cantor.

Outre les anciennes prières et les lectures de la Torah, il y avait toujours un grand espace réservé aux chants religieux dans le service. Ces chansons, appelées piyyutim étaient de véritables poèmes religieux, écrits en hébreu et en araméen, chantés sur toute une gamme de mélodies, certaines anciennes, d'autres récemment composées, d'autres adoptées et adaptées à partir de chansons folkloriques des cultures voisines. Piyyutim sont apparus pour la première fois dans le service de la synagogue vers le VIIe siècle de notre ère. Au fil du temps, certains piyyutim se sont révélés si populaires qu'ils sont devenus partie intégrante des prières de la synagogue. Cela était particulièrement vrai pour les compositions de célèbres poètes hébreux médiévaux.

À la fin du Moyen Âge, piyyutim avait commencé à changer de forme et de fonction. Ils ont commencé à apparaître dans d'autres lieux que la synagogue des communautés juives d'Europe de l'Est, en particulier lors de fêtes religieuses familiales telles que la table des Shabes et d'autres fêtes. De plus, diverses personnes ont commencé à les composer et à les interpréter. Le plus puissant piyyutim étaient souvent écrits par de pieux juifs anonymes. Il s'agit notamment de l'unique tekhines composés par des femmes juives d'Europe de l'Est, qui comptent parmi les exemples les plus anciens et les plus puissants d'écriture spirituelle écrite par des femmes.

Shabes

Le Shabes (Shabbat, en hébreu), la table était l'un des lieux les plus musicaux de l'Europe de l'Est juive. Les Juifs avaient déjà commencé à écrire des textes spécifiques piyyutim pour Shabes dans les temps anciens. Au Moyen Âge, la coutume avait évolué de chanter certaines chansons à chacun des trois repas de Shabes (vendredi soir, samedi midi et samedi en début de soirée). Ces chansons s'appelaient zmirot. Un repas typique du vendredi soir peut inclure le chant de Sholem Aleykhem, originaire de Prague au XVIIe siècle, Tzur Mishelo, attribué au mystique palestinien Shimon bar Yochai du IIe siècle, et Dror Yikra, composé par le poète Dunash ibn Labrat à Bagdad au Xe siècle. La plupart des zmirot avaient des paroles en hébreu, mais le yiddish était également souvent utilisé, comme dans les chansons Oyb Nisht Keyn Emune et Shnirele Perele. Il existe des milliers de mélodies différentes pour zmirot ; certaines chansons individuelles contiennent des centaines de mélodies. Bien que les paroles ne changent pas, les mélodies vont des airs hassidiques d'Europe de l'Est à la pop américaine en passant par des chansons folkloriques israéliennes.

Sholem Aleykhem est le sabbat le plus connu et le plus universellement pratiqué zemer (chanson). Il est de coutume de le chanter à la maison juste avant le kiddouch (kidesh, en yiddish), un Shabes bénédiction chantée autour d'une coupe de vin qui marque le début du repas. Le titre signifie littéralement « Que la paix soit sur vous », une salutation yiddish courante dérivée du Talmud qui est encore utilisée sous diverses formes dans presque toutes les communautés juives du monde. La version la plus ancienne que nous possédons aujourd'hui fait partie d'une collection de prières mystiques datant du début du XVIIe siècle à Prague. Le texte raconte une histoire de Talmud, qui décrit comment deux anges, l'un bon et l'autre méchant, escortent chaque Juif de la synagogue pour rentrer chez lui le soir du sabbat. Le Juif bénit les anges et les accueille chez lui pour le sabbat. Si la table du sabbat est bien préparée et qu'il règne une atmosphère de fête joyeuse, le bon ange bénit le Juif en lui promettant un autre sabbat tout aussi doux et bon. L'ange maléfique est obligé de répondre : « Qu'il en soit ainsi ». Si ce n'est pas le cas, le mauvais ange maudit le Juif en disant : « Puissiez-vous avoir un autre sabbat », et le bon ange est obligé de répondre : « Qu'il en soit ainsi ». Les quatre strophes de la chanson s'adressent directement aux anges sous forme de vœux de bienvenue.

Musiciens professionnels juifs

L'une des évolutions musicales majeures de la communauté juive ashkénaze a été l'émergence de musiciens juifs professionnels qui avaient des rôles bien définis et spécifiques exclusivement en tant que musiciens. Nouveau développement dans le monde juif, cela n'avait pas vraiment été le cas depuis l'époque du Temple. Nulle part ailleurs dans le monde juif, ces types de professionnels de la musique n'existaient dans des rôles aussi bien définis et particuliers.

Les Juifs ont toujours fait appel à des chanteurs talentueux pour diriger les prières à la synagogue et pour chanter des chansons spéciales en solo. En Europe de l'Est (et centrale), le poste de chef de prière et de chanteur religieux est devenu une profession à plein temps et très importante appelée hazzan (chantre). Les chantres étaient considérés comme d'importants fonctionnaires religieux, même s'ils n'avaient pas la même autorité intellectuelle et religieuse ni la même formation que les rabbins. Leur travail principal était (et consiste toujours) à diriger le chant de la synagogue, à exécuter certaines parties de la liturgie au nom de la congrégation et à inspirer religieusement la communauté par la musique.

Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, la musique cantoriale s'est développée à partir de simples chants de prière et piyyutim dans des compositions artistiques élaborées, qui ressemblent parfois à une version religieuse juive de la musique classique européenne. Au XIXe siècle, en tant que Mouvement réformiste et le haskalah a commencé à changer la structure et la nature du culte des synagogues. Pour certaines congrégations, le rôle et l'influence du chantre dans les synagogues ashkénazes se sont accrus. Certains chantres ont commencé à se produire, accompagnés par des chœurs de jeunes garçons juifs connus sous le nom de meyshorim, qui voyagerait et étudierait avec les chantres en tant qu'apprentis. À la fin du XIXe siècle, certains chantres étaient devenus célèbres dans toute l'Europe pour leurs styles artistiques uniques et impressionnants. Il n'était pas rare que les chantres les plus célèbres soient traités comme des célébrités internationales ; beaucoup se produisaient même dans des lieux profanes tels que des salles de concert et réalisaient également des enregistrements commerciaux.

En dehors de la synagogue, l'autre principal type de musicien professionnel juif qui a émergé en Europe de l'Est était le klezmer musicien. À la fin du Moyen Âge, les Juifs sont devenus des musiciens professionnels dans de nombreuses autres régions du monde, servant de musiciens de cour officiels pour les dynasties royales islamiques d'Asie centrale et du Moyen-Orient, et même pour les dirigeants chrétiens en Italie. Mais ce n'est qu'en Europe de l'Est que les musiciens professionnels juifs ont développé un type de musique folklorique instrumentale totalement nouveau, typiquement juif, qui a ensuite été appelé musique klezmer. Le terme biblique « klezmer » désignait à l'origine uniquement les instruments de musique ou les musiciens qui jouaient de ces instruments. Les musiciens instrumentaux juifs existaient depuis le XVe siècle en Europe centrale et orientale. Klezmer la musique était un mélange culturel unique d'éléments musicaux juifs et non juifs, notamment des mélodies de synagogue, des chansons hassidiques nigunim, des formes de danse folklorique allemande médiévale et de la musique de danse grecque et turque moderne. Tous ces éléments ont été combinés dans un style de musique instrumentale nouveau, innovant et totalement juif.

Klezmer la musique était le plus souvent jouée lors des mariages en Europe de l'Est, où elle accompagnait à la fois les moments solennels de la cérémonie religieuse et les danses endiablées et joyeuses de la fête qui suivait. Un début du XIXe siècle typique klezmer Le groupe comprenait plusieurs violons, un cymbalum (dulcimer martelé) et une basse. Au cours du XIXe siècle, d'autres instruments ont été ajoutés, notamment la clarinette, les cors, le tambour, l'accordéon et même le piano. Les musiciens étaient presque toujours rejoints par le badkhn, une combinaison de bouffon de mariage, de comédien et d'animateur, qui a interprété des sermons sérieux et comiques, des toasts, des blagues et des cascades au cours des festivités du mariage.

Musique hassidique

L'une des raisons de la croissance rapide et de la popularité du mouvement hassidique en Europe de l'Est était sa conviction passionnée que la musique elle-même était un moyen de prier aussi vital et significatif que la récitation des mots du livre de prières. Cette importance accordée à la musique et à la danse comme moyens d'améliorer la spiritualité et de nouer des liens mystiques profonds avec Dieu a donné naissance à l'idée du nigun, une mélodie muette qui est également une prière musicale. Le nigun (mélodie, en hébreu) avait pour but de transporter ses chanteurs et ses auditeurs au-delà des préoccupations mondaines du monde et les faire entrer dans le domaine de l'esprit. Un nigun était répété maintes et maintes fois jusqu'à ce qu'une sorte d'harmonie mystique soit atteinte. En Europe de l'Est, chaque dynastie hassidique a développé ses propres styles particuliers de nigunim. Parmi les plus admirés figuraient le hassidim de Modzhitzer, dont le chef, Reb Yisroel de Modzhitz, a écrit des centaines de nigunim. Certains le considéraient également comme un grand compositeur artistique au sens de la musique classique.

La tradition du nigun se poursuit aujourd'hui, à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du monde hassidique. Dans l'Amérique d'après-guerre, le talentueux compositeur Shlomo Carlebach a créé tout un style de musique juive virtuellement par lui-même, en utilisant certains éléments musicaux hassidiques traditionnels combinés à de la musique populaire américaine, pour créer un style néo-hassidique qui s'est révélé populaire dans le monde entier et dans les communautés juives réformées, conservatrices et orthodoxes.

Toute la musique hassidique n'était pas strictement sans paroles. De nombreuses chansons folkloriques religieuses hassidiques sont également apparues, avec des paroles en yiddish et en hébreu, et parfois les deux en combinaison. Certaines chansons hassidiques ont même emprunté des mélodies et des paroles à des chansons folkloriques russes, biélorusses, hongroises et ukrainiennes, ajoutant des paroles hébraïques ou yiddish pour transformer les chansons profanes et non juives en une expression musicale juive sacrée.

Chansons folkloriques yiddish

Les chansons folkloriques yiddish ont commencé à apparaître en Europe de l'Est peu de temps après la langue yiddish elle-même. Les chansons folkloriques yiddish médiévales qui ont survécu sont de très longues ballades, racontant généralement des histoires épiques de pestes, de famines et d'autres événements historiques dramatiques. Plus tard, les chansons folkloriques yiddish ont abordé un plus large éventail de sujets et ont mis en vedette les émotions humaines quotidiennes : chansons d'amour de jeunes femmes, berceuses pour mères, chansons pour enfants, chansons à boire pour hommes, etc.

Certains types de chansons folkloriques étaient chantés par des individus, tandis que d'autres étaient destinés à être chantés en groupe ou même à accompagner la danse des jeunes. Les chansons étaient rarement écrites ou imprimées, à quelques exceptions près. Les mélodies des chansons folkloriques yiddish provenaient de sources diverses, allant des motifs traditionnels des synagogues aux airs folkloriques non juifs d'Europe de l'Est, en passant par la musique classique européenne.

Une autre source importante de mélodies pour les chansons folkloriques yiddish était juive klezmer musique ; il n'était pas rare que la même mélodie soit jouée klezmer air sans paroles pour la danse folklorique, et aussi pour être chanté avec des mots chanson folklorique .

En général, les chansons folkloriques yiddish étaient transmises oralement jusqu'au milieu du XIXe siècle. Des recueils modernes de chansons populaires yiddish écrites par des poètes et compositeurs individuels ont alors commencé à paraître sous forme imprimée. Ces chansons populaires yiddish ont fini par fusionner avec le théâtre yiddish moderne, qui prospérait autrefois dans les villes du monde entier. Une grande partie de cette musique a été diffusée et distribuée par l'industrie du disque yiddish moderne, qui a produit des centaines d'enregistrements commerciaux de musique yiddish, en particulier à New York, des années 1910 aux années 1940. Certaines chansons populaires yiddish ont même fait leur entrée dans le courant culturel américain. Un exemple de croisement réussi est la chanson de théâtre yiddish américaine de 1934, Bay Mir Bistu Sheyn (Pour moi, tu es belle). Il est rapidement devenu un favori national aux États-Unis (dans une version anglaise) et en Union soviétique (dans une version russe).

Théâtre yiddish

Les Juifs d'Europe de l'Est ont commencé à monter des pièces de théâtre folkloriques improvisées pour la fête de Pourim dès le Moyen Âge, en profitant de l'accent mis par la fête sur les costumes, les fêtes et le jeu de théâtre. Dans de nombreuses communautés, ces pièces ont évolué pour devenir des productions théâtrales folkloriques élaborées avec des partitions musicales interprétées par des chanteurs et des musiciens klezmers. Puis, à la fin du XIXe siècle, le théâtre yiddish moderne a commencé à émerger dans les communautés de langue yiddish, des petites villes de Roumanie aux grandes villes comme Londres, Saint-Pétersbourg et New York. La musique est devenue un élément central de ce nouveau théâtre, alors que les dramaturges et les compositeurs ont créé de nouveaux styles de chansons populaires et d'opérettes légères, empruntant généreusement à tous les autres types traditionnels de musique juive. Les premières pièces, cependant, étaient jouées sous forme de théâtre ambulant de rue et de cabaret, souvent sans accompagnement instrumental.

Bientôt, le théâtre yiddish a commencé à utiliser des orchestres de musiciens, souvent recrutés parmi les musiciens klezmers, pour interpréter de longues partitions accompagnées d'ouvertures et de solos. Dans les années 1910 et 1920, le théâtre yiddish a prospéré et est devenu une énorme industrie musicale dans des villes comme New York et Varsovie. Curieusement, au cours de ses premières années, l'Union soviétique a en fait parrainé un théâtre yiddish officiel de l'État ; cette expérience culturelle s'est terminée de manière désastreuse sous Stalinepar la répression brutale de la culture juive. Aujourd'hui, il est encore possible d'assister régulièrement à des représentations de théâtre yiddish à New York et à Montréal, et occasionnellement ailleurs.

Musique classique juive russe

Alors que le nationalisme commençait à monter en Europe de l'Est à la fin du XIXe siècle, de nombreux musiciens classiques de la région ont réagi en se tournant vers la culture folklorique de leur peuple comme source d'inspiration artistique et comme matériau pour leurs propres compositions. Un mouvement similaire a également commencé parmi les musiciens classiques juifs de la Russie tsariste, lorsque de jeunes compositeurs ayant reçu une formation classique dans des conservatoires européens ont commencé à concentrer leur attention et leurs efforts sur Musique juive . En 1908, la Société de Saint-Pétersbourg pour la musique folklorique juive, une nouvelle organisation musicale, avait été créée en Russie. Cette société a parrainé des recherches visant à recueillir de la musique juive traditionnelle à des fins d'étude, d'éducation populaire et comme base pour la construction d'un style juif moderne de musique classique. Utilisant des éléments de la gamme complète de la musique juive, des chansons folkloriques yiddish aux chants synagogaux hébreux, en passant par les nigunim hassidiques, klezmer des airs de danse : ces compositeurs ont écrit de la musique de chambre, des concertos symphoniques et même opéras . Bien que la société ait été officiellement dissoute à peine 10 ans plus tard pendant le chaos de la révolution russe, la musique créée ainsi que ses membres individuels ont tous deux prouvé leur énorme influence dans le monde de la musique classique juive et en général, en particulier dans l'ancienne Union soviétique, en Europe, en Israël et aux États-Unis.

Chants et hymnes pour des causes politiques

L'Europe de l'Est a été le berceau de la politique juive moderne et, dès le début, la musique a joué un rôle important. Les militants syndicaux et les socialistes juifs ont utilisé des chansons yiddish pour exprimer leurs doléances et recruter leurs collègues de travail pour leurs causes. Certaines de ces chansons étaient simplement des chansons folkloriques yiddish traditionnelles auxquelles étaient attachées de nouvelles paroles, tandis que d'autres utilisaient des mélodies de marches populaires et des chansons révolutionnaires d'autres mouvements politiques d'Europe centrale et orientale. Lors de rassemblements politiques, des foules immenses de travailleurs juifs ont chanté ces chansons ensemble, souvent accompagnées de fanfares. Avant la Première Guerre mondiale, des chœurs ouvriers ont également commencé à apparaître dans les centres urbains juifs du monde entier.

Les deux hymnes politiques juifs les plus célèbres apparus en Europe de l'Est sont l'hymne sioniste Hatikva (« The Hope ») et la chanson bundiste, Par Shvue (« Le Serment »). Les paroles hébraïques de Hatikva ont été écrits en 1878 par Naphtali Hertz Imber, un poète d'origine bohémienne. La source de la mélodie de la chanson fait depuis longtemps l'objet de controverses. Beaucoup ont affirmé qu'il était basé sur une chanson folklorique moldave, tandis que d'autres ont suggéré qu'il provient d'une symphonie du compositeur tchèque Bedrich Smetana (1824-1884). D'autres encore soutiennent qu'elle est basée sur une vieille mélodie religieuse séfarade. Quelle que soit sa véritable source mélodique, Hatikva est devenu instantanément l'un des favoris du mouvement sioniste et est devenu l'hymne national de l'État d'Israël. Par Shvue a été écrit en 1902 par S. an-ski (Shlomo Zanvil Rapoport), l'écrivain juif russe. Cette chanson yiddish, dont la source mélodique est également inconnue, exhorte les Juifs à s'unir et à s'engager corps et âme pour la défaite du tsar russe et du capitalisme.

Chansons de l'époque de l'Holocauste

Pendant les jours sombres de l'Holocauste, la musique était encore plus importante pour les Juifs d'Europe de l'Est. Pour les Juifs emprisonnés dans les ghettos et les camps de concentration, chanter des chansons yiddish (à la fois les chansons nouvellement composées et les chansons populaires d'avant-guerre) était un élément essentiel du maintien psychologique résistance et fierté , tout en étant un moyen de susciter un peu d'espoir et de bonheur. Les combattants partisans juifs ont écrit et chanté des chansons pour renforcer leur courage et célébrer « leurs victoires » contre les nazis. Ces chansons de l'époque de l'Holocauste sont des témoignages tristes mais émouvants de l'âme profonde, du courage et de la détermination des Juifs d'Europe de l'Est à cette époque. Après la guerre, ces chansons yiddish sont restées de puissants symboles et monuments commémoratifs utilisés par les Juifs du monde entier pour commémorer leur mémoire. Nombre de ces chansons conservent leur puissante signification en tant qu'hymnes de la période la plus sombre de l'histoire juive.

Musique yiddish contemporaine

Les traditions musicales des Juifs d'Europe de l'Est avaient déjà commencé à décliner à la fin du XIXe siècle, en raison de l'émigration, de l'industrialisation et de l'acculturation. L'énorme destruction qui a accompagné la Première Guerre mondiale a encore déplacé et érodé de nombreux aspects de la vie et de la culture yiddish, y compris la musique. En outre, pendant et après la Seconde Guerre mondiale, les ravages causés par le génocide nazi contre les Juifs et la terrible répression politique d'après-guerre en Union soviétique stalinienne ont effectivement détruit une grande partie de la musique et des musiciens juifs restants en Europe de l'Est. Pourtant, à partir du début des années 1970, une nouvelle génération de jeunes musiciens et universitaires juifs américains a commencé à regarder au-delà de l'Holocauste à la recherche du monde perdu de la culture yiddish. Cet énorme regain d'intérêt pour la musique klezmer et les chansons folkloriques yiddish, qui a débuté aux États-Unis, s'est rapidement étendu à l'Europe et au-delà.

Des militants culturels, des universitaires et des artistes se sont réunis pour mettre en lumière d'anciens enregistrements réalisés avant et après la Première Guerre mondiale à New York, Budapest, Kiev et dans d'autres villes. Des manuscrits musicaux anciens et oubliés ont été récupérés et republiés. Des musiciens juifs, tant ceux qui avaient émigré aux États-Unis plusieurs décennies plus tôt que ceux arrivés récemment lors des vagues d'immigration juive soviétique à la fin des années 1970 et 1980, ont été interviewés de manière approfondie, et leurs chansons et biographies ont été soigneusement enregistrées. L'Institut YIVO pour la recherche juive a joué un rôle de premier plan dans le cadre de bon nombre de ces efforts intellectuels. Au milieu des années 1980, YIVO a commencé à parrainer des retraites annuelles où des musiciens et d'autres passionnés de yiddish se réunissaient pour s'enseigner les uns aux autres, se produire ensemble et danser sur du klezmer et d'autres types de musique yiddish. Depuis lors, la popularité de la musique yiddish n'a cessé de croître considérablement auprès des communautés juives d'Amérique du Nord, d'Europe et des pays de l'ancienne Union soviétique. Plus surprenant encore, cette musique a attiré un large public non juif dans les pays d'Europe centrale et orientale, notamment en Allemagne, aux Pays-Bas et en Pologne ; la popularité de la musique yiddish n'a cessé de croître même dans les régions où peu de Juifs ont vécu depuis l'Holocauste.

Les musiciens d'aujourd'hui utilisent diverses approches créatives de la musique yiddish traditionnelle. Certains artistes se concentrent sur la préservation des anciens styles traditionnels de klezmer et la chanson folklorique yiddish à travers leur interprétation et leur enseignement. D'autres, comme l'auteure-compositrice-interprète israélienne Chava Alberstein, ont étendu ces traditions en composant de nouvelles chansons en yiddish. D'autres encore se lancent dans de nouvelles expériences sauvages dans mélange Musique yiddish avec d'autres types de musique contemporaine, tels que le jazz, le rock, le reggae, le ska et le hip hop.