Nourriture

Manger ou ne pas manger... C'est une question juive !

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Le thème de la nourriture est omniprésent dans la culture juive. La nourriture a toujours occupé une place importante dans nos traditions. Repensez à Adam et Eve, l'histoire qui a marqué le début de toutes les histoires de la Torah. Après avoir créé l'homme et la femme, Dieu crée pour eux le jardin d'Eden en leur demandant :

« Vous pouvez manger librement de tous les arbres du Jardin ; mais vous ne mangerez pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal »

C'est la toute première indication qu'il existe des aliments que vous pouvez manger et d'autres que vous ne devez pas manger. Ce principe s'étendra ensuite pour devenir un principe plus générique : il y aura toujours des limites au comportement humain.

La nourriture a toujours été bien plus que ce que nous mangeons au déjeuner ou au dîner. Tout au long de l'histoire, nous avons attribué une signification toute particulière aux aliments que nous consommons. Les aliments ont reçu une signification religieuse, médicinale et folklorique. Nous avons des « aliments réconfortants », des « remèdes maison » et des « aphrodisiaques ». Le choix « manger ou ne pas manger » est un choix auquel chacun de nous est confronté aujourd'hui. Par exemple, quelqu'un peut choisir le végétarisme, en décidant que les aliments qu'il mange représentent d'une manière ou d'une autre sa compassion pour les animaux, ou même ses idéaux politiques. Le respect des lois alimentaires juives, c'est-à-dire le maintien de la casher, est un autre moyen de déterminer de manière positive ce qui est acceptable ou inacceptable en tant que produit alimentaire. En étudiant l'alimentation d'un groupe, nous pouvons en apprendre davantage sur ses valeurs et son éthique. Ces informations peuvent nous donner l'occasion de réfléchir à l'objectif des règles observées et aux principes sous-jacents sur lesquels elles sont fondées. De plus, dans la tradition juive, il existe un code de comportement qui accompagne ce que nous mangeons et les repas que nous préparons. Abraham, le père de cette tradition, a reçu trois visiteurs étranges chez lui une nuit. L'hospitalité qu'il leur a témoignée en les invitant à s'asseoir à sa table, en partageant son pain et sa viande avec eux, est instructive : il faut savoir quoi manger, mais aussi avec qui manger et comment partager.

Qu'est-ce que la cuisine juive ?

Avec des communautés juives réparties dans le monde entier, qu'est-ce que Juif nourriture ? Quand les juifs séfarades dégustent le célèbre « ashkénaze »poisson gefilte« (poisson farci), souvent servi à Pessah, ils commentent sa qualité insipide. Leur cuisine est connue pour ses assaisonnements plus pointus. Mais même parmi les Juifs ashkénazes, poisson gefilte a plusieurs styles : il peut être salé ou sucré, et il est entré dans le folklore en tant que mets délicat. Si les Juifs polonais et les Juifs iraniens, par exemple, ont chacun leur propre ensemble de coutumes alimentaires, quelles sont les coutumes alimentaires communes aux différentes traditions juives ?

Les coutumes alimentaires de base partagées par les Juifs traditionnels du monde entier sont centrées sur les lois alimentaires juives. Sur la base de ces lois alimentaires, les Juifs ont adopté et adapté certains des aliments originaires de leur nouveau pays. À l'aide de ceux-ci, ils ont créé un nouveau Juif cuisine, dans tous les pays où ils se sont installés.

Milchik, Fleyshik et Pareve - Produits laitiers, viande et produits neutres - The Jewish Kitchen

L'interdiction fondamentale de mélanger des produits laitiers à des produits carnés provient d'une interprétation rabbinique. Pourquoi ? Cette règle est dérivée de la déclaration de la Torah : « Tu ne feras pas cuire un veau dans le lait de sa mère ». La conscience éthique que cette règle apporte est particulière. Même si les mondes naturel et animal sont conçus pour servir les humains, il est obligatoire qu'il y ait toujours des limites au comportement juif. En raison des règles rigoureuses de kashres, la cuisine juive casher contient beaucoup plus d'ustensiles de cuisine que la cuisine moyenne, car des plats et des ustensiles séparés pour la viande et les produits laitiers sont nécessaires.

Shechitah - Lois concernant l'abattage rituel

L'abattage des animaux destinés à être cuisinés pour la nourriture casher doit être strictement réglementé. Le processus d'abattage commence par l'inspection des animaux, suivie par l'inspection des couteaux à utiliser. Les lois de shechitah décrire de manière précise et détaillée comment un animal doit être abattu pour être considéré comme casher. La spécificité des lois explique l'émergence d'un personnage très important dans la vie communautaire juive : le shoychet. Les Juifs, contrairement à leurs voisins non juifs, ne pouvaient pas eux-mêmes simplement choisir un poulet dans leur jardin pour préparer un repas. Ils ne pouvaient pas non plus chasser un animal à tuer et cuisiner pour un repas. Les Juifs traditionnels du monde entier dépendent d'un shoychet inspecter tous les animaux conformément aux nombreuses lois juives, posséder et entretenir correctement des couteaux casher. De cette manière, shoychet rend la viande casher pour la communauté.

Des anciennes règles à la nouvelle « cuisine » : là où commence un repas juif

Une autre figure familière du marché était le boucher casher, le katzef; mais il avait une tout autre image. Le katzef était un simple vendeur qui s'occupait de la nourriture. La responsabilité de conserver les aliments casher est restée à la maison, où la viande doit être salée et trempée de la manière prescrite. Ce n'est qu'après ce processus que la cuisson peut commencer. Ainsi, toute viande casher nécessitait un shoychet, ainsi qu'une femme au foyer qui savait respecter les règles à la maison. Aujourd'hui, la majeure partie du salage et du trempage se fait à la boucherie, et la viande est livrée prête à cuire.

Shabes - Le septième jour : repos

Shabes (yiddish), Shabbat (en hébreu), commence au coucher du soleil tous les vendredis soirs et se poursuit jusqu'à la tombée de la nuit le samedi. Commémorant les six jours de la création divine, le septième jour était considéré comme un jour de repos. Pour rester dans cet esprit, aucune activité considérée comme un « travail » n'est acceptée pour le sabbat. Les définitions du terme « travail » incluent, surtout, la préparation des aliments, car elle commence généralement par l'interdiction d'allumer un feu (y compris l'électricité). Les prières et l'apprentissage du sabbat sont organisés autour de trois repas (vendredi soir, samedi après-midi et début de soirée) des teintes de schiste) qui doivent tous être préparés avant la tombée de la nuit le vendredi. Le traditionnel Shabes les aliments sont issus d'une exploration créative dans le cadre de ces directives.

Le sabbat est le double pilier juif le plus solide et le plus distinct du rituel et du folklore. Ce jour de repos sacré évoque chaque semaine la création du monde et favorise une conscience particulière exprimée en sanctifiant les denrées alimentaires extraites de ce monde créé. Bien que les traditions détaillées relatives au sabbat aient peut-être été oubliées par certains, notamment la Shabes les repas, qui sont accompagnés de bénédictions et de chants, l'esprit du jour est resté au cœur de la tradition juive avec ses caractéristiques alimentaires particulières. Les parties les plus centrales sont les suivantes :

Vin et challah

Tout d'abord, il y a le vin pour Kiddouch (bénédiction, en hébreu) et le challot - les deux pains tressés qui ornent chaque Shabes table. Les Juifs ont emporté leur tradition d'utiliser ce pain rituel partout où ils se déplaçaient, et la Pologne n'a pas fait exception. Souvent, la pâte était pétrie le jeudi ou très tôt le vendredi, laissée lever, puis cuite avant le sabbat.

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Tsholent

Tsholent (parfois orthographié cholent), le ragoût du sabbat, est représentatif des ashkénazes Shabes repas. Il s'agit d'un ragoût copieux et charnu préparé un jour à l'avance et laissé cuire lentement sur un brûleur ou au four pendant la nuit. L'odeur du tsholent Le pot a aiguisé l'appétit des Juifs affamés qui revenaient de la prière à la synagogue le samedi après-midi.

Poisson filtré

Filter le poisson (poisson farci), peut-être l'aliment le plus associé à la communauté juive d'Europe de l'Est à ce jour, est également le premier plat traditionnel de tous Shabes ou repas de fêtes. Il existe une tradition selon laquelle les festivités devraient être célébrées avec »Boser v'Dogim« (viande et poisson, en hébreu), des mets délicats à l'occasion de cette journée spéciale. Le nom, « poisson farci », vient de la préparation originale du plat, qui remonte au Moyen Âge en Allemagne. Le corégone d'eau douce haché (généralement de la carpe ou du brochet) était cuit puis fourré dans la peau du poisson. Plus tard, la peau a été omise et seule la farce de poisson est devenue le plat. Certains Juifs continuent aujourd'hui à consommer de la carpe et à mettre du poisson haché au milieu. Il existe de nombreuses variantes de la recette du poisson gefilte : les juifs polonais le préparent généralement avec un goût sucré, tandis que les Lituaniens le préfèrent poivré. Cette distinction a été à l'origine d'innombrables troubles domestiques mineurs, mais la plupart des ménages étaient toujours d'accord pour servir gefilte poisson avec une bonne dose de khreyn, la sauce au raifort et à la betterave râpée.

Fêtes et repas des fêtes

L'organisation culturelle et religieuse de l'année juive est marquée par la célébration et la commémoration de nombreuses fêtes, certaines religieuses et d'autres historiques. Les Juifs traditionnels observent ce calendrier, combinant leurs prières communautaires formelles dans la synagogue avec des rassemblements à la maison pour des repas spéciaux. Certaines fêtes, comme Pessah (Peysekh, en yiddish) et Souccoth mettent davantage l'accent sur les repas, tandis que d'autres, comme Rosh Hashana et Yom Kippour, s'appuient davantage sur les prières communautaires de la synagogue. Mais chaque fête est associée à des aliments spéciaux.

Découvrez les fêtes répertoriées ci-dessous et les aliments qui les accompagnent :

Rosh Hashana

Le Nouvel An du calendrier juif est célébré pendant deux jours en septembre ou début octobre. Les plats traditionnels de cette fête symbolisent les qualités que l'on espère pour l'année à venir : douceur, rondeur et plénitude.

La Challah ronde

‍Rosh Hashana challah est souvent ronde comme un cercle, sans début ni fin, un peu comme l'année civile qui vient de se terminer et la nouvelle qui vient de commencer. Il peut également être tressé comme une échelle, pour nous rappeler que nous devons aspirer à atteindre de nouveaux sommets au cours de la nouvelle année. Ce challah est généralement cuit au four avec des raisins secs, ce qui lui confère une douceur supplémentaire pour une nouvelle année sucrée. Sur la table, il y aura aussi du miel, dans lequel les pommes et le pain seront trempés.

Tsimmes

‍Un plat de Rosh Hashana particulièrement apprécié des Juifs d'Europe de l'Est est le tsimmes, un ragoût de carottes sucrées. En plus de la douceur, les carottes symbolisent également la reproduction, car mern, le mot yiddish désignant les carottes, a également cette signification. Une recette typique pour tsimmes demande que la carotte soit tranchée et cuite avec du miel ou de la confiture.

Fruits

‍La grenade, un autre symbole alimentaire de Rosh Hashana en plus de la pomme. Ses nombreuses graines représentent la fertilité, d'une part, et, d'autre part, les 613 commandements de la Torah. Voudriez-vous compter les graines pour corroborer cela ?

Poisson

‍Dans la tradition juive d'Europe de l'Est, les poissons sont souvent cuits et servis avec la tête intacte, pour symboliser le début de l'année à venir.

Succoth

La fête des vendanges, des « stands », dure huit jours et tombe généralement à la fin du mois d'octobre. Succoth est célébré dans un soucca, le logement temporaire construit à l'extérieur de la maison, où tous les repas sont pris. En tant que fête des récoltes, une importance particulière est accordée à tous les fruits et légumes préparés et consommés dans soucca.

Hannukah

Hannukah commémore la victoire d'un groupe relativement restreint de Juifs contre une armée helléniste à Jérusalem en 165 avant notre ère. Cette victoire de courte durée, considérée par beaucoup comme un miracle, a coïncidé avec la reconsécration du Saint Temple. Les aliments huileux sont courants parce que les Juifs qui ont récupéré le Saint Temple profané ont trouvé une petite quantité d'huile qui a brûlé miraculeusement pendant huit jours. La célébration de Hanoukka dure donc huit jours et comprend l'allumage d'une nouvelle bougie par nuit, jusqu'à ce que vous en allumiez huit ensemble. Les aliments consommés à Hanoukka mettent l'accent sur l'huile, rappelant l'huile miraculeuse de l'histoire de Hanoukka. Les Juifs d'Europe de l'Est mangent latkes (galettes de pommes de terre), frites à l'huile. En Israël, la coutume est de manger sufganiyot (beignets frits).

Pourim

Une fête, qui tombe généralement en mars, qui commémore le sauvetage des Juifs de Perse dans l'Antiquité. Prévus pour être assassinés par Haman, l'un des hommes de main du roi, les Juifs ont été sauvés par la reine elle-même, Ester, une Juive, et son oncle Mordechai. Pourim est une fête joyeuse célébrée par l'échange de cadeaux alimentaires, shalakhmones (mishloah manot en hébreu). Le repas traditionnel de Pourim est le seul où le vin est mis en valeur en abondance.

Hamentashn

Ces pâtisseries triangulaires sont surtout associées à un plat juif d'Europe de l'Est à Pourim. La forme triangulaire représenterait le chapeau porté par Haman dans l'ancienne Perse. Les pâtisseries sont traditionnellement garnies d'une garniture sucrée au pavot (lun, en yiddish) ; et ce jeu de mots, Haluntoshn est probablement la source du nom du cookie.