Culture des jeunes

Dans les communautés juives du monde entier, l'apprentissage auprès des anciens et l'étude de vieux textes juifs ont toujours été un moyen essentiel de renouveler le sens et de trouver des conseils. Pendant l'entre-deux-guerres en Europe, les jeunes juifs ont été exposés à de nombreuses idées nouvelles qui semblaient se traduire par de nouvelles options de vie. Combinant l'ancien et le nouveau, le monde juif adulte était en plein essor avec un éventail d'options politiques. Pour les jeunes, cela leur a permis de découvrir une nouvelle variété d'écoles pour les enfants juifs et, plus tard, de découvrir une nouvelle gamme d'activités qu'aucun autre jeune n'avait pu pratiquer auparavant. Un nouveau monde semblait s'ouvrir. Les jeunes ont commencé à se sentir autonomes : ils ont rêvé de grandes possibilités et ont travaillé pour réaliser les rêves qui leur semblaient les plus réalisables.

Kinderlakh : Enfants

Un moule, un moule, un moule, c'est sept... »

« Une taupe, une taupe, c'est sept... » - « Il était une fois... » (en yiddish)

Certaines choses concernant l'enfance ne semblent jamais changer. Les enfants qui ont grandi en URSS, en Pologne et en Lituanie entre les deux guerres mondiales n'avaient pas de jeux électroniques, de skateboards ou de téléphones portables, mais ils ont trouvé de nombreuses façons de s'amuser. S'ils vivaient dans une ville (shtetl) ou une grande ville (tiré) comme Lublin, ils ont joué à des jeux et à des sports comme le football ou le ping-pong, ont visité la maison de grand-mère pour Shabes, racontaient des histoires et se promenaient dans les bois ou dans le parc. Pour Pourim certains enfants peuvent se déguiser en rois ou en reines ou assister à une pièce de théâtre de Pourim (Pourim) navire) ; beaucoup ont aimé suivre klezmer musiciens lorsqu'ils jouaient pour un mariage ou une autre célébration. Ils participaient à des courses cyclistes, se baignaient en été et faisaient de la luge ou du patin à glace en hiver et enfilaient leurs chaussures s'ils ne possédaient pas de patins appropriés. En été, certains se sont rendus dans un camp juif pendant quelques semaines, où ils ont chanté des chansons autour d'un feu de joie, ont fait du sport, ont monté des pièces de théâtre inspirées de récits bibliques et ont fait des dessins ; d'autres ont rejoint des clubs sportifs organisés comme le Maccabi (sioniste) ou Morgnshtern (Bund socialiste).

Les enfants et les jeunes n'avaient pas autant de jouets qu'aujourd'hui : leurs jouets étaient souvent fabriqués à la main en bois ou en tissu, mais chaque jouet était précieux. Les enfants jouaient ensemble avec leurs frères et sœurs, leurs cousins, leurs voisins et à l'école. Pendant Shabes dans une synagogue, alors que les prières du sabbat étaient chantées dans la synagogue, c'était une journée merveilleuse pour échapper aux adultes et jouer tout en ayant envie de retrouver une merveilleuse tsholent (ragoût du sabbat) qui était le plus souvent ramassé dans un four de boulangerie local où il était laissé dans une marmite réservée à la maison le vendredi soir (Shabes Cerv).

Du kheder à l'école : de melamed à professeur.

Lorsque vous examinez une photo de classe de garçons ou de filles des années 1920 ou 1930, vous constaterez peut-être que les coiffures et les vêtements semblent un peu étranges. Mais si vous regardez attentivement ces photos, vous verrez peut-être les mêmes personnalités que vous pourriez rencontrer en classe aujourd'hui : la personne silencieuse, le fauteur de troubles, le rêveur, l'étudiant enthousiaste. À cette époque, la question de savoir ce que tous ces enfants juifs devraient apprendre a commencé à recevoir des réponses nouvelles et différentes. En réponse aux nombreux changements sociaux survenus dans les années 1920, divers systèmes scolaires privés ont été mis en place dans le but de former les enfants de nouvelles manières. Une ville qui, dans le passé, n'aurait eu qu'une seule école compte aujourd'hui quatre ou cinq options scolaires, chacune ayant une vision politique et sociale différente. Les parents payaient des frais de scolarité pour envoyer leurs enfants dans des écoles qui correspondaient à leurs idées, ce qui influencerait ensuite les perspectives politiques futures de ces enfants.

De nombreux élèves ont commencé l'école à l'âge de 3 à 5 ans dans les anciennes écoles à classe unique connues sous le nom de khadorim. Bien que certains alphabets de base aient pu être enseignés à la maison, le kheyder, avec ses mélamé (instructeur) était le lieu de l'éducation de la petite enfance. Souvent, les chansons étaient utilisées pour enseigner : « quelques temps plus tôt Je... ! » est la célèbre chanson utilisée pour enseigner l'alphabet yiddish à ces élèves. Les enfants les plus pauvres ont été envoyés à Talmud Torah (Talmud Tours en yiddish), écoles subventionnées par la communauté. Une grande partie de tous les enfants plus âgés, peut-être 60 %, ont fréquenté des écoles publiques gratuites, où les cours étaient dispensés en polonais. Ces écoles, connues sous le nom de Szabasowka les écoles, étaient spécialement destinées aux Juifs, aucun cours n'ayant lieu le samedi. Le yiddish était encore souvent interdit et les étudiants devaient faire de grands efforts pour apprendre le polonais.

La diversité des externats juifs privés que l'on trouvait dans les villes polonaises dans les années 1920 et 1930 ne peut être égalée aujourd'hui, même dans des villes comme New York et Montréal comptant de fortes concentrations de Juifs. Les externats yiddish, qui prospéraient autrefois dans ces villes, ainsi qu'à Mexico et à Buenos Aires, ne sont plus courants. La Pologne abritait différents types de réseaux scolaires que ces expériences américaines ont utilisés comme modèles : Tarbut , Tsisho (parfois connu sous le nom de CYSHO), Yavneh et Agudas Israël-Israël-Yisroel. Le Tarbut Les écoles (« culture » en hébreu) enseignaient en hébreu et mettaient l'accent sur le sionisme, tandis que les écoles TSisho (Central Jewish School Organization) organisées par le parti judéo-socialiste « Bund » recevaient un enseignement en yiddish et mettaient l'accent sur la culture juive locale. Le Yavneh le système scolaire était une option religieuse plus traditionnelle, mais avec des tendances sionistes. Les parents ont également envoyé leurs enfants au Agudas Israël-Israël-Yisroel écoles, Khoyrev pour les garçons et Beys Yankev pour les filles. C'était l'une des options éducatives juives orthodoxes les plus populaires pour les jeunes enfants avant qu'ils n'entrent à la Yeshive. Après l'école, diverses activités étaient proposées l'après-midi, allant du violon au piano en passant par des cours de langue, aux élèves de la classe moyenne dont les parents avaient les moyens de payer les tuteurs. De nombreux adultes de sexe masculin ont participé à des groupes d'étude l'après-midi ou le soir, et certains enfants étaient également envoyés étudier la Torah supplémentaire et faire des commentaires avec un rabbin privé.

Pour la plupart, l'âge de 13 ans a entraîné de nombreuses nouvelles responsabilités. Lors de la cérémonie de Bar Mitzvah, célébrée dans la synagogue, un garçon devient adulte dans la communauté en étant appelé à lire un extrait de la Torah pour la première fois. Mais comme de nombreux garçons ont appris la Torah et l'hébreu dès leur plus jeune âge, ces cérémonies n'ont pas nécessité le type de préparation que nous connaissons aujourd'hui. Ils n'étaient pas non plus célébrés comme ils le sont aujourd'hui : la plupart des familles juives ne pouvaient pas payer pour des fêtes extraordinaires. C'était un rite de passage et de nombreux fils de parents issus de la classe ouvrière, la grande majorité d'entre eux, ont commencé à travailler après leur bar-mitsva pour compléter le revenu familial. [Les filles n'étaient pas appelées à lire la Torah pour une basse-mitsva à l'époque, comme c'est le cas dans de nombreuses congrégations aujourd'hui. En fait, la cérémonie n'existait pas dans l'Europe d'avant la Seconde Guerre mondiale. La première basse-mitsva a été célébrée aux États-Unis en 1923, lorsque Judith Kaplan, la fille du rabbin Mordecai Kaplan, fondateur du judaïsme reconstructionniste, a été appelée à étudier la Torah à l'âge de 12 ans.]

La 7e année a marqué la fin de la scolarité obligatoire pour les enfants des villes polonaises. De nombreux enfants ont dû quitter l'école pour devenir apprentis dans un métier tel que la couture ou la menuiserie, afin de subvenir aux besoins de leur famille et, plus tard, d'eux-mêmes. Certains enfants ont appris un métier dans des écoles professionnelles juives spécialisées, où ils ont appris des compétences telles que la menuiserie, le design textile et d'autres métiers. Il était très difficile d'être admis au « gymnase » préparatoire à l'université (lycée), car il y avait souvent des quotas quant au nombre de Juifs pouvant s'inscrire. L'entrée à l'université depuis le gymnase était encore plus difficile et restreinte pour les étudiants juifs.

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Que les adolescents travaillent ou poursuivent leurs études dans un gymnase ou une ruche, de grands changements se produisaient pour élargir leur vision du monde grâce à laquelle ils s'efforceraient de transformer leur société pour le mieux. Alors qu'ils lisaient de nouveaux ouvrages et écoutaient les discussions de leurs parents ou de leurs aînés sur le monde, des groupes de jeunes se sont organisés, dynamisant ainsi un mouvement qui a pris de l'ampleur en Europe de l'Est et en Allemagne au cours des années 1920 et 1930. Tout comme il existait de nombreux systèmes scolaires différents, il existait près d'une centaine de mouvements de jeunesse juifs distincts en Europe de l'Est à cette époque, chacun ayant ses propres convictions et objectifs organisationnels. L'incroyable diversité des idées que les jeunes découvraient et adoptaient comme les leurs reflétait et amplifiait les grands rêves sociaux de l'époque.

Il est difficile de surestimer l'impact de ces mouvements de jeunesse sur l'histoire et sur la société juive dans son ensemble. Ils ont préparé des milliers de jeunes à faire aliya (aller dans ce qui était alors la Palestine) et a contribué à la fondation de l'État d'Israël. Ils ont formé des combattants qui ont formé des mouvements de résistance et de sauvetage pendant la Seconde Guerre mondiale. Et ces mouvements de jeunesse ont été le point de départ de dirigeants qui sont restés importants dans la vie juive de la diaspora pendant une bonne partie des 20e et 21e siècles.

Les groupes de jeunes représentaient l'ensemble du spectre politique, selon leur attitude à l'égard des questions les plus importantes auxquelles la communauté juive était confrontée : des idées et des philosophies influentes telles que le socialisme, le sionisme et le traditionalisme ont façonné les plateformes de tous les partis politiques juifs. Les Juifs ont sélectionné et mélangé de manière créative à partir de ces éléments fondamentaux. Le socialisme et le sionisme se sont combinés pour former plusieurs groupes de jeunes sionistes de gauche, qui ont appelé à la création d'une patrie socialiste-juive. Le sionisme et le traditionalisme se sont combinés pour former le Mizrachi parti, dont les membres rêvaient d'une patrie juive qui protégerait et favoriserait le droit d'observer Halakhah (Loi religieuse juive). Les idées socialistes se sont mélangées au nationalisme culturel pour produire le Bundistes plateforme. Cette fluidité, cette ingéniosité et cette capacité d'adaptation ont contribué à placer la politique au premier plan de la vie quotidienne. Quel que soit son credo fondamental, chaque plateforme politique partageait une préoccupation pour l'avenir du peuple juif et existait à une époque d'engagement politique et de diversité sans précédent dans l'histoire juive.

De ces chemins sont nés des groupes de jeunes : à gauche, Tsukunft (Future), le groupe de jeunes du Bund, était un groupe socialiste non sioniste. Morgnshtern était le groupe sportif bundiste destiné aux enfants et aux jeunes adolescents ; le Bund comptait également un autre groupe d'enfants, connu sous le nom de SKIF (Union socialiste des enfants). Hé Halutz (The Pioneer) et Hashomer Hatzair (Les Jeunes Scouts) étaient les plus grands groupes socialistes sionistes. Mais les variantes sionistes étaient nombreuses : Gordonie, Dror, et d'autres étaient parmi ces premiers exemples. Certains groupes sionistes étaient moins enclins à intégrer les idéaux socialistes ; d'autres s'intéressaient davantage à des questions culturelles qu'à des objectifs politiques. La plupart avaient une formation de scoutisme et de pionnier et considéraient le travail physique comme une reconnexion à la terre et à des formes de vie plus naturelles et enracinées dans la terre. Bétar (Association Joseph Trumpledor) était un groupe sioniste antimarxiste de droite. Hanoar Hai Vri Akiba (Hebrew Akiva Youth) était l'option sioniste-religieuse-socialiste. Au centre, Tzofim (Scouts) était un groupe scout apolitique, tandis que le Maccabi a été fondé en tant que groupe sportif apolitique.

Pensez aux attentes que l'on place aujourd'hui envers un jeune de 16 ans. La plupart de ces objectifs sont individuels : réussir à l'école, entrer dans une bonne université, éviter l'alcool et les drogues et éviter tout autre comportement destructeur, éviter les ennuis. Mais les jeunes Juifs de l'entre-deux-guerres ne pensaient pas seulement à la réussite individuelle : ils avaient des objectifs pour le peuple juif dans son ensemble. Ils ne se préparaient pas simplement à aller à l'université : ceux qui ressentaient le besoin de contribuer à la réalisation du rêve sioniste se préparaient souvent à quitter tout ce qui leur était familier, à voyager dans un nouveau pays encore infondé, pour forger un nouveau mode de vie juif. D'autres se sont exposés, ainsi qu'à leur famille, à des représailles gouvernementales alors qu'ils contestaient les formes locales de discrimination dans le cadre de leur travail syndical. Le sentiment d'une mission partagée a contribué à créer des liens solides au sein des groupes. Pour l'adolescent, il n'y avait pas de division spectaculaire entre les différents dirigeants locaux et les partisans : ils travaillaient tous ensemble, en quête de changement.

« J'ai... commencé à réfléchir sérieusement à deux questions : que faire de moi-même et à quelle organisation politique rejoindre », a écrit Ludwik, 20 ans, à propos du moment où il a pris une décision dans la Pologne des années 1930. L'adhésion à un mouvement particulier était souvent la première décision indépendante prise par un jeune, et cela s'est souvent avéré encore plus important qu'il ne l'avait imaginé. Le choix des parents d'envoyer leurs enfants dans un Tarbut, Tsisho ou Beys Yankev l'école était susceptible d'influencer leur choix d'un mouvement de jeunesse. Parfois, des classes entières du lycée de Tarbut, par exemple, formaient un chapitre de Hashomer Hatzair. Il est vrai que certains choix ont été faits pour répondre à des besoins individuels : une fille ou un garçon pouvait rejoindre Betar ou Hashomer Hatzair parce que son cousin aîné préféré en était membre, ou pour accéder à la bibliothèque du groupe, ou pour partir en camping et être proche des amis qu'elle aimait. Mais quelles que soient les nombreuses manières dont les groupes ont attiré des membres, le plus souvent, ils ont profondément changé des vies.

Les groupes sionistes enseignaient l'hébreu et parrainaient hakhsharah (formation professionnelle), pour les jeunes travaillant dans des fermes et des usines dont ils étaient propriétaires dans toutes les zones rurales de Pologne et d'Allemagne. Sur hakhsharah, les étudiants et les ouvriers d'usine nés en ville vivaient en communauté dans des kibboutzim situés dans la campagne polonaise, partageant tous leurs biens. Ils ont chanté des chansons pionnières et ont travaillé de l'aube au crépuscule pendant des étés, voire quelques années, pour se préparer à vivre dans les kibboutzim que leurs mouvements étaient en train d'établir en Palestine. Leurs slogans étaient élogieux : « Les pionniers hébreux sont brutaux dans leur réalité et merveilleux dans leur essence », « Nous n'avons rien ici ; nous n'avons besoin de personne », et les membres étaient censés vivre. »Lift in Line« (air et amour).

Chaque mouvement de jeunesse englobait un monde vital de changement et de construction. Qu'il s'agisse des prisonniers politiques juifs locaux, de l'amélioration des salaires et de l'éducation, de l'éducation des adultes en hébreu ou en yiddish, etc., ces groupes ont insufflé une nouvelle énergie aux communautés juives. Quand les gens parlent d'un groupe de jeunes juifs aujourd'hui en Amérique, ils pensent probablement à un groupe qui organise des rencontres sociales, fait un petit service communautaire, organise peut-être un camp d'été ou organise des voyages d'été en Israël pour les adolescents. Les mouvements de jeunesse juifs de la période précédant la Seconde Guerre mondiale avaient toutes ces activités, et bien plus encore. Les membres ont acquis des compétences pratiques qui les ont aidés à devenir des leaders en organisant et en planifiant une multitude d'activités. Ces activités comprenaient la publication de bulletins d'information, l'ouverture de bibliothèques de prêt, le parrainage d'activités éducatives telles que des conférences et des cours du soir, l'organisation de clubs sportifs et d'activités culturelles telles que des symphonies, des chœurs et des troupes de théâtre, des fêtes et des sorties, des collectes de fonds pour des organisations juives caritatives et leurs propres activités, et la participation à des discussions politiques et à des manifestations militantes.

Mais choisir de participer à toutes ces nouvelles activités risquait de provoquer des affrontements et une intense prise de conscience : les familles étaient fatalement divisées par la diversité des idées qui les entouraient et par la nécessité de choisir entre elles. Autour de la table d'une famille, on peut trouver un frère aîné qui a étudié à Ruche, un frère cadet qui a parlé d'une action immédiate et qui, en tant que membre de l'organisation révisionniste sioniste Betar, s'est entraîné à « l'autodéfense hébraïque », une sœur qui avait passé l'été à travailler sur un sioniste Hé Halutz ferme et préparation aliya en Palestine, et un autre membre de la famille qui appartenait au mouvement bundiste Tsukunft, et a défilé avec des couturiers en grève.

Regardez ce portrait de famille. Les vêtements traditionnels plus âgés des grands-parents révèlent leurs engagements traditionnels et la jeune génération mixte qui a suivi a suivi des parcours variés. Pourtant, toute la famille a vécu dans un contexte juif dynamique, en entendant kiddouch (kidesh en yiddish) vendredi soir, et passer d'une manière ou d'une autre du temps ensemble dans un Shabes table. Les diverses expressions juives de cette époque et de cet endroit - sociales, politiques, culturelles et religieuses - ont été préservées dans les institutions et les travaux de penseurs qui constituent une grande partie du paysage de la vie juive moderne. Des pans de cette histoire prennent vie aujourd'hui dans les nombreux camps d'été juifs, dans le théâtre yiddish que l'on peut encore voir à New York et dans les quelques kibboutzim israéliens qui subsistent encore.

Quand les gens grandissent, ils rêvent de l'avenir, de faire une différence. Pour les membres du mouvement de jeunesse d'Europe de l'Est dans les années 1920 et 1930, l'avenir auquel ils étaient confrontés était différent de tout ce qu'ils auraient pu imaginer. La plupart de cette jeune génération, qui résistait souvent héroïquement aux nazis dans leur vie quotidienne et certains par le biais d'efforts de résistance armée, seraient perdus dans l'Holocauste. Mais ceux qui ont survécu ont survécu pour construire le monde juif dans lequel nous vivons aujourd'hui tout en conservant bon nombre de leurs anciens idéaux.