Ger

Connue sous le nom de Gora Kalwaria (colline du Calvaire) en polonais, Ger était une petite ville numériquement insignifiante shtetl à moins de 40 km de Varsovie, ce qui n'a que peu d'impact sur la conscience polonaise d'aujourd'hui. Mais pour les Juifs, Ger représente un véritable géant de la tradition juive, dont le nom marque encore aujourd'hui des centaines de juifs hassidiques.

Village polonais endormi pendant des siècles, Ger est devenue un bastion juif après 1795, lorsque les autorités prussiennes ont autorisé les Juifs à s'installer dans les murs de la ville. Un siècle plus tard, les Juifs représentaient plus de la moitié des 5 300 habitants de la ville. Ces 100 années de croissance ont coïncidé avec la montée du hassidisme, qui est passé d'un sous-groupe marginal à une force majeure dans les shtetlekhs polonais et ukrainiens. Le Gerer Hasidim est devenu une branche hassidique très populaire et respectée dans le monde, dotant le petit shtetl avec un objectif unique et des moyens de subsistance spécialisés pour subvenir aux besoins physiques et spirituels des nombreux fidèles en visite qui affluaient dans la ville et en sortaient.

Shtetl des érudits

Au début du XIXe siècle, l'expression et la piété hassidiques ont pris de nouvelles formes. Au centre du mouvement hassidique se trouvaient les tsadikim, ou rebbes, les rabbins charismatiques et érudits qui sont devenus des guides et des interprètes de textes et de traditions religieux pour la masse de leurs fidèles. Le Tsadik a acquis son autorité non seulement grâce à sa connaissance des livres, mais aussi grâce à son lien mystique avec Dieu. Le tsadik siégeait dans une sorte de « tribunal », généralement rien de plus que chez lui, où ses partisans affluaient davn (priez), rendez hommage, demandez de l'aide et des conseils pour résoudre des problèmes personnels, ou simplement pour profiter de sa sagesse rayonnante. En tant que de tsadik après avoir augmenté, sa cour physique, qui pouvait parfois s'agrandir pour contenir un Beit midrash - Beis Medresh (yiddish), mikvé, une grande cuisine et des pièces de rangement, en plus des espaces de vie pour les familles et les invités. Si un groupe hassidique n'avait pas de « tribunal », alors le tsadik et ses disciples se sont rassemblés dans une modeste synagogue voisine.

Le tsadik s'intéressait à l'aspect quotidien de shtetl la vie, les problèmes économiques, les maladies et la pauvreté généralisée de sa communauté. Sa cour était remplie de fidèles, d'érudits, de malades et de démunis, de personnes en quête d'apprentissage, de conseils ou de miracles. En échange de son aide, les pèlerins offraient un pidyen (remboursement), ou un petit paiement généralement proportionnel au montant de la faveur.

La vision de la vie hassidique émanait des grands rabbins qui dirigeaient chaque cour. Dans les documents suivants, nous discutons des grands dirigeants de la lignée rabbinique Gerer. En 1859, le grand rabbin Isaac Meir Rothenberg Alter a fondé la dynastie Gerer, et les Gerers ont rapidement été reconnus pour être parmi les plus brillants érudits hassidiques. Comme d'autres, les Gerers adhéraient à la stricte loi juive, mais ils étaient également influencés par le mysticisme et exprimaient une joie ravissante pour Dieu. Les Gerers portaient un costume hassidique foncé. Grand, rond spodik des chapeaux couronnaient la tête des hommes mariés. Bien que la plupart des hassidim portent aujourd'hui des vêtements similaires, il existe des différences dans les chapeaux, les chaussettes, les chaussures et les manteaux, qui sont propres à chaque dynastie.

Reb Alter (1789-1866) était un formidable érudit de la Torah qui a succédé à son mentor, le Rabbi Kotzker Menahem Mendel. Au lieu de former sa cour chez lui à Varsovie, où il craignait que les jeunes hassidim ne soient distraits par l'effervescence de la ville, Alter l'a installée dans l'environnement beaucoup plus calme de Ger. En plus d'être l'auteur de textes religieux, il s'est également révélé être un leader infatigable qui s'est battu pour le droit des Gerers de préserver leur mode de vie traditionnel face à la modernité croissante. Il a résisté avec acharnement aux réglementations imposées par les autorités polonaises exigeant une tenue vestimentaire moderne (réglementations suivies par la shtetl's opposant Maskilim) et a été brièvement emprisonné pour son entêtement. Pourtant, tout en recherchant la discipline et la perfection dans ses études, il se tenait toujours à la disposition de ses disciples, avec lesquels il était profondément impliqué dans les affaires simples de la vie quotidienne.

Reb Alter a été remplacé par son petit-fils, Judah Aryeh Leib Alter, en 1870, après avoir perdu ses 13 enfants. Le nouveau Reb Alter (1847-1905) était également un formidable érudit, mais il cherchait à rendre les textes religieux plus accessibles aux masses, en privilégiant la clarté à la complexité. Son mandat a coïncidé avec la montée du sionisme à la fin du XIXe siècle, et il s'est fait un devoir de se dissocier sans équivoque de ce mouvement.

Ensuite, en 1905, est venu le fils aîné de Reb Judah Aryeh Leib Alter, Abraham Mordecai Alter (1866-1948), qui était peut-être le plus influent de tous Gerer tsadikim. Il était surnommé « Imrei Emet » (le porte-parole de la vérité). Sous sa direction, la cour de Gerer a atteint son apogée et a acquis une réputation d'excellence dans le monde hassidique. Imrei Emet a également été l'un des fondateurs de Agudas Israël-Israël-Yisroel, un parti politique religieux antisioniste conservateur qui a fait son entrée dans le monde politique difficile et diversifié du XXe siècle, en articulant sa vision des besoins essentiels à la survie des Juifs en Pologne.

Bien que presque tous les hassidim de Gerer aient péri pendant l'Holocauste, le Rabbi s'est miraculeusement échappé du ghetto de Varsovie en 1940 et a réussi à rétablir sa cour à Jérusalem. Il est intéressant de noter qu'il s'est ensuite séparé de nombreux autres hassidim de Gerer en raison de son ferme soutien au sionisme, convaincu que le mouvement incarnait un véritable respect de mitzvot dans sa lutte pour le peuple juif.

Après la guerre, la synagogue Gerer d'origine a été transformée en entrepôt. Si vous demandez aujourd'hui à un citoyen polonais : « Par quel chemin pour Ger ? » il est probable que personne ne comprendrait pourquoi un touriste serait intéressé par un lieu aussi insignifiant. Le Ger juif n'existe plus et il ne reste aujourd'hui que peu de traces qui rappellent aux habitants que cette importante communauté juive y prospérait autrefois.