Introduction : Les guerres mondiales
(1914-1918 ; 1939-1945)
Les Juifs de Pologne n'étaient pas étrangers aux vents de la guerre. La Pologne a longtemps été un pays déchiré par les luttes de pouvoir des empires à l'est et à l'ouest. Au cours de la Première Guerre mondiale (1914-1918), déclenchée par l'assassinat de l'archiduc Ferdinand d'Autriche à Sarajevo, les puissances centrales de l'Autriche-Hongrie, de l'Allemagne, de la Bulgarie et de l'Empire ottoman ont mené une guerre contre la Russie impériale, la France, la Grande-Bretagne et les États-Unis. Pendant la guerre, les Juifs qui vivaient en Pologne ont vécu sous occupation, les frontières entre l'Allemagne, la Russie et l'Autriche-Hongrie se déplaçant au cours de la guerre. À la fin de la Première Guerre mondiale, la Pologne a finalement été reconstituée en tant qu'État indépendant. À l'ouest, cependant, de nombreuses personnes en Allemagne étaient troublées par la défaite de la guerre. Le désir d'expansion de l'Allemagne se traduirait en l'espace de deux décennies par une nouvelle guerre, la Seconde Guerre mondiale, 1939-1945, qui ferait à nouveau des Juifs des victimes prises entre deux feux ; de plus, cette fois, la guerre viserait directement les Juifs. Adolf Hitler avait promis que la prochaine guerre mondiale serait une guerre d'anéantissement des Juifs. Lorsque l'Allemagne a envahi la Pologne en septembre 1939, trois millions de Juifs sont passés sous le régime nazi ; en juin 1941, l'Allemagne a envahi l'URSS et le feu nazi a encerclé deux autres millions de Juifs.
La destruction de la communauté juive européenne
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Juifs polonais sous le régime nazi
Les résidents juifs d'Allemagne avaient été privés de leurs droits humains fondamentaux à la suite de l'arrivée au pouvoir des nazis en 1933. D'abord soumis à l'humiliation et à l'exclusion progressive de la vie économique, politique et culturelle allemande, les Juifs sont devenus des parias dans la société allemande. Une fois que les nazis ont occupé l'ouest de la Pologne en septembre 1939, les citoyens juifs polonais de ce pays ont fait l'objet de persécutions particulières. Ils ont subi une perte totale de leurs droits civils, notamment la limitation de l'espace physique dans lequel ils pouvaient habiter. À partir de novembre 1939, dans les provinces polonaises occupées par les nazis, les Juifs étaient tenus de porter un badge jaune pour les identifier comme Juifs. Des hommes juifs ont été enrôlés pour le travail forcé et tous les biens possédés par les Juifs ont été expropriés par les autorités allemandes.
Au cours des années 1940 et 1941, les Juifs de pratiquement toutes les grandes villes polonaises ont été regroupés dans des ghettos urbains, isolés de la population environnante. Les rues du ghetto, câblées et fermées, étaient bondées et il y avait un grand nombre de familles déplacées. Ils sont devenus des scènes de mort massive, la population juive appauvrie mourant lentement de malnutrition et de maladie. En juin 1941, alors que l'Allemagne envahissait l'URSS, des escadrons mobiles de la mort appelés Einsatzgruppen, qui a suivi l'invasion Wehrmacht (armée allemande), a commencé l'extermination systématique des Juifs dans l'est de la Pologne et dans les provinces de l'ouest de la Russie. À un moment donné en 1941, le régime nazi a décidé d'accélérer le processus d'extermination des Juifs en employant des méthodes plus « efficaces » de massacre par le biais de camps d'extermination spéciaux, parmi lesquels se trouvaient Belzec, Chelmno, Majdanek, Treblinka, Sobibor et Auschwitz. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, trois millions de Juifs polonais (92 % de la population d'avant-guerre) seraient assassinés.
La culture juive pendant l'Holocauste : Kiddouch Ha-Haïm (Vie sanctifiante)
Malgré les efforts nazis visant à restreindre l'existence des Juifs en Pologne et à leur ôter leur dignité, les Juifs ont essayé de continuer leur vie du mieux qu'ils le pouvaient. Comment vivaient les Juifs pendant les années de guerre ? Y avait-il de la place pour « vivre » réellement alors qu'il n'y avait presque pas de nourriture, pas d'eau et pas d'installations sanitaires, et qu'ils souffraient du travail forcé, de l'absence de travail, de maladies, de la mort et de meurtres irrationnels ? Qu'ont pu faire les Juifs, privés de leur citoyenneté, de leurs positions, de leurs biens, de leurs relations, de leur foyer, de leurs amis, de leurs enfants et de leurs parents pendant les années qu'a duré cette guerre ? Pourtant, malgré les coups mortels et réduits aux formes d'existence les plus élémentaires, les Juifs ont continué à embrasser la vie, tout en résistant au désespoir et à la condamnation à mort nazie.
La résistance aux nazis ne signifiait pas seulement la légitime défense armée ; le choix de s'opposer aux nazis, d'opter pour la survie et de refuser d'accepter la condamnation à mort nazie, à la fois en tant qu'individus et pour le peuple juif dans son ensemble, représentait un choix pour résister au destin allemand imposé. Ce choix de résister au régime nazi s'est traduit par diverses formes de comportement : la contrebande de nourriture dans les ghettos ; le sacrifice de soi au sein de la famille pour éviter la famine et la mort ; la mise en place de soupes populaires malgré le peu de nourriture disponible ; l'organisation d'activités culturelles, éducatives, religieuses et politiques pour renforcer le moral ; et le travail des médecins, des infirmières et des enseignants dans les ghettos de Pologne. Tout cela faisait partie du maintien de la santé et de la fibre morale des Juifs, individuellement et dans leur ensemble. Chacun de ces actes, ainsi que le choix ultérieur de prendre les armes contre les nazis et leurs collaborateurs, constituaient une forme de résistance contre les nazis. Kiddouch Ha-Haïm, (la « Sanctification de la vie ») par les Juifs sous le régime nazi signifiait l'adoption d'une idéologie de survie comme forme de résistance. Il témoignait d'un défi intérieur qui fournissait la force physique requise pour une résistance active. Les Juifs ont essayé par tous les moyens et dans tous les aspects de leur vie quotidienne de survivre jusqu'à ce que les tyrans nazis soient vaincus.
La vie juive dans les ghettos nazis
Au cours de la première année qui a suivi l'invasion nazie de la Pologne, une grande partie de la population juive était confinée dans de grands ghettos urbains. Le ghetto de Varsovie, créé en octobre 1940, a été isolé du monde extérieur en novembre 1940. Finalement, près de 450 000 Juifs seraient entassés dans ce plus grand ghetto de Pologne ; un peu plus de 30 % de la population totale de Varsovie était concentrée sur 2 % de la superficie totale de la ville. Les Juifs ont été contraints de vivre six à sept dans une pièce, faute d'installations sanitaires suffisantes pour faire face à la nouvelle surpopulation. Le plus alarmant, cependant, était l'approvisionnement alimentaire du ghetto. Le Judenrat, (l'administration juive responsable de tous les domaines de la vie juive dans le ghetto), dirigée par Adam Czerniakov, qui s'est suicidé par la suite, n'a pu acheter que de minuscules rations pour les Juifs du ghetto. Au cours des 18 premiers mois qui ont suivi la création du ghetto de Varsovie, 20 % de la population était morte de faim et de mauvaises conditions sanitaires.
C'est pourtant ce que les Juifs qui ont été contraints de vivre dans les murs du ghetto de Varsovie et d'autres villes ont fait exactement cela : ils ont lutté vaillamment pour survivre en utilisant tous les moyens possibles. Les enfants juifs du ghetto étaient toujours scolarisés, de petits groupes d'enfants étant enseignés en secret par un enseignant dont le salaire consistait généralement en un peu de nourriture. Les mouvements de jeunesse sionistes du ghetto de Varsovie géraient également deux lycées clandestins. Dans le ghetto de Lodz, où l'enseignement était autorisé, 14 000 élèves ont fréquenté 2 jardins d'enfants, 34 écoles laïques, 6 écoles religieuses, 2 lycées, 2 écoles universitaires et une école de métiers entre 1940 et 1941. Un garçon de 15 ans de Vilna, Yitzhak Rudashevsky, a décrit l'importance de se divertir pendant les longues journées passées dans le ghetto :
« Mon humeur est la même que le temps qu'il fait dehors. Je me demande : que se passerait-il si nous n'allions pas à l'école, au club et si nous ne lisions pas de livres ? Nous mourrions de découragement à l'intérieur des murs du ghetto. »
Malgré les difficultés inhérentes à la vie dans les ghettos, les Juifs religieux ont continué à les pratiquer. L'historien du ghetto de Varsovie, Emmanuel Ringelblum, a estimé qu'environ 600 minyanim se réunissaient régulièrement pour organiser des services de prière dans l'enceinte du ghetto. Des prières supplémentaires ont été ajoutées aux offices, avec des prières spéciales récitées pour la délivrance, comme les Psaumes 22 et 23, ainsi que des prières composées pendant les persécutions des croisades et du Moyen Âge, qui rappelaient ceux qui ont choisi le martyre plutôt que de renier la foi juive. L'observation des commandements religieux, tels que le respect du sabbat et les lois alimentaires (Cachemire), est devenu quasiment impossible dans les ghettos. Les Juifs étaient contraints de travailler le jour du sabbat et les jours fériés ; les rabbins ont fait des exceptions spéciales pour autoriser la consommation d'aliments non casher, déclarant que la préservation de la vie des personnes affamées était plus importante que le respect des commandements religieux. Dans le ghetto de Kovno, les jeunes Rabbin Ephraïm Oshry a tenté de résoudre les nouveaux dilemmes moraux et éthiques de la vie sous le régime nazi, en fournissant des réponses basées sur halakhah à des questions aussi inimaginables que celle de savoir si un Juif était autorisé à accepter un permis de travail en sachant que cela entraînerait la mort d'un autre Juif, ou s'il était permis à un Juif d'acquérir un faux certificat de naissance cachant son identité juive.
Les organisations de protection sociale fonctionnaient dans les ghettos, essayant désespérément d'empêcher la mort des Juifs les plus nécessiteux de mourir de faim et de maladie. Dans le ghetto de Varsovie, plus de 1 000 « comités de maison » ont été organisés pour dispenser une éducation aux jeunes enfants et encourager les habitants des différents immeubles à appartements à s'aider eux-mêmes. Les comités ont également organisé des activités culturelles pour les habitants des bâtiments et ont eux-mêmes fait partie du groupe de coordination Zétos (Association juive pour l'aide mutuelle) et, avant décembre 1941, la branche de Varsovie du American Joint Distribution-AJD (AJDC) dirigée par l'historien Emmanuel Ringelblum. Ces organisations sociales géraient également des soupes populaires, ainsi que des hôpitaux ghettos, des écoles pour infirmières et un réseau d'orphelinats. Le grand éducateur juif, Janusz Korczak, qui était également médecin, écrivain et pédagogue, est devenu directeur de l'orphelinat juif de Varsovie. Dans le ghetto, il a fait tout ce qui était en son pouvoir pour améliorer la situation des enfants de son orphelinat. Bien qu'on lui en ait donné l'occasion, il a refusé de se cacher en dehors du ghetto et a préféré soutenir ses orphelins. Le 5 août 1942, Korczak et les 200 enfants de son orphelinat ont été déportés vers le camp de la mort de Treblinka où ils ont tous péri.
YIKOR
Les activités culturelles dans les ghettos de Pologne et dans les camps de concentration constituaient également un élément important de l'affirmation continue de la vie juive. Des orchestres étaient actifs dans les ghettos de Vilna et de Varsovie et ailleurs. YIKOR (Organisation culturelle juive) était un groupe illégal fondé en décembre 1941 dans le ghetto de Varsovie. Elle entretenait une bibliothèque souterraine, organisait des concerts et des conférences et soutenait les écoles souterraines. Les cercles d'étude, les cabarets, les représentations musicales et théâtrales et la poésie récitée de mémoire ont tous contribué à préserver le moral des Juifs. Dans le camp de concentration de Theresienstadt en Tchécoslovaquie, des détenues ont créé un livre de recettes contenant des recettes enregistrées de mémoire.
L'un des actes les plus importants de résistance culturelle au sein des ghettos a été la tentative visant à documenter l'inhumanité nazie et à préserver l'histoire de la vie quotidienne dans les ghettos pour les générations futures. Le Un jour de Shabbat Les archives (Joy of Sabbath) du ghetto de Varsovie ont été fondées par Emmanuel Ringelblum, le jeune historien qui dirigeait Zétos. Il a persuadé des écrivains, des journalistes, des sociologues, des rabbins et d'autres personnes de contribuer à l'effort de documentation. Les médecins ont étudié les problèmes médicaux dans le ghetto, d'autres ont fait des reportages sur la culture et l'éducation, ainsi que sur la vie dans les camps de travail et dans d'autres ghettos. Les documents collectés dans les archives ont été emballés et cachés dans des bidons de lait qui ont ensuite été enterrés dans le ghetto ; ils ont été récupérés après la guerre. Ringelblum, qui a été assassiné en mars 1944 après avoir été découvert dans la clandestinité, a également tenu un journal de ses expériences pendant la guerre. De nombreux Juifs ont écrit des journaux intimes pendant la guerre et, bien que la plupart aient été perdus, ceux qui ont survécu, comme la chronique du ghetto de Vilna d'Herman Kruk, constituent l'un des seuls témoignages de première main de ce que les Juifs ont enduré dans les ghettos pendant la guerre.
Ceux qui croyaient que la persécution nazie des Juifs prendrait fin en peu de temps ont suscité des efforts pour préserver le moral et améliorer la vie juive dans les ghettos. Cependant, jusqu'à la défaite des nazis, ils pensaient qu'il était de la plus haute importance que le moral des Juifs soit remonté et que les Juifs prennent soin les uns des autres du mieux qu'ils le pouvaient. Le secret avec lequel le régime nazi a décidé de son plan d'assassinat de masse des Juifs européens signifiait que la plupart des Juifs polonais isolés dans des ghettos ne pouvaient pas savoir ce que signifiait réellement la déportation pour « réinstallation » ou « travaux forcés ». Néanmoins, les dirigeants des ghettos juifs pensaient que plus les Juifs pouvaient continuer à survivre dans les ghettos, meilleures étaient leurs chances de préserver un maximum de vies juives jusqu'à la défaite nazie.
Le dernier recours : les jeunes juifs optent pour la résistance armée
Certains des premiers Juifs à comprendre la portée du plan nazi pour le meurtre de masse de la communauté juive européenne étaient des militants de mouvements de jeunesse. Ils ont été informés des fusillades de masse de Juifs en Europe de l'Est à l'automne 1941, y compris un rapport faisant état du meurtre de masse de Juifs à Ponary, près de Vilna. Le jeune homme de 23 ans Abba Kovner, membre de HaShomer HaTzair, a conclu en décembre 1941 que les politiques nazies visaient le meurtre de masse et que la résistance armée était donc la seule solution :
« Vilna n'est pas seulement Vilna. Les tournages de Ponnaire ne sont pas qu'un épisode... nous sommes confrontés à un système bien planifié qui nous est caché pour le moment. Il n'y a pas de secours... Y a-t-il une issue ? Rébellion et résistance armée. Nous nous dirigeons vers un anéantissement total... Hitler a l'intention de tuer tous les Juifs... Les Juifs de Lituanie occupent la première place. N'allons pas à l'abattoir comme des moutons. Nous sommes peut-être faibles et sans défense, mais notre seule réponse à l'ennemi doit être la résistance. »
Pourtant, Kovner n'avait aucune preuve concrète que ses hypothèses étaient correctes. Il était difficile de convaincre les autres que la résistance armée, qui se traduirait certainement par le meurtre de nombreuses personnes en représailles, était la bonne solution. Malgré l'incrédulité, l'hostilité des populations locales et l'isolement auquel sont confrontés les Juifs coupés des autres communautés, la jeunesse juive active dans Sioniste, Bundistes, et les mouvements de jeunesse communistes se sont réunis dans un certain nombre de lieux pour résister aux nazis par le biais de conflits armés. L'option de la résistance armée a généralement été retenue en dernier recours, et ce n'est qu'après que les groupes clandestins juifs présents dans divers endroits aient été convaincus que les nazis étaient déterminés à anéantir totalement les Juifs. Il était clair que combattre un ennemi aussi écrasant ne serait pas synonyme de survie ; cela signifierait une mort fière et un souvenir inoubliable en tant que défenseur du peuple juif. Des groupes clandestins juifs dans les ghettos, les camps de concentration et les camps d'extermination, ainsi que des groupes de partisans dans les forêts, ont engagé une résistance armée de toutes les manières possibles.
Soulèvements
La révolte la plus célèbre a eu lieu dans le ghetto de Varsovie en avril 1943. Il était dirigé par Mordecai Anilewicz, Yitzhak Zuckerman, Josef Kaplan, Zivia Lubetkin et d'autres. Le soulèvement a duré du 19 avril au 16 mai 1943. Abba Kovner a tenté en vain d'organiser une révolte dans le ghetto de Vilna avant les déportations finales en septembre 1943. Confronté à l'opposition des dirigeants du ghetto et de la majorité de la population du ghetto qui refusait de croire à ses prévisions désastreuses, Kovner a conduit sa bande de combattants à l'extérieur du ghetto pour combattre les nazis lors d'attaques partisanes dans les forêts. Des soulèvements ont également eu lieu à Bialystok (16 août 1943), Mir (9 août 1942), Lachva (3 septembre 1942), Kremenets (9 septembre 1942), Czestochowa (25 octobre 1943), Nesvizh (22 juillet 1942) et Tarnow (1er septembre 1943) lorsque les déportations finales ont été annoncées.
Malgré des conditions presque incroyablement difficiles, des soulèvements ont également eu lieu dans les camps de la mort et les camps de concentration. Les soulèvements les plus connus ont eu lieu à Treblinka en août 1943, à Sobibor en octobre 1943 et à Auschwitz en octobre 1944. Certains Juifs ont réussi à s'échapper des camps, mais de tels cas étaient rares et ceux qui ont été capturés à nouveau ont été exécutés. Il est difficile de mesurer l'impact des efforts de résistance armée des Juifs en termes de nombre de soldats allemands tués ou d'effet sur la politique nazie ; dans la plupart des cas, les résultats pratiques étaient négligeables. L'impact global de la résistance juive armée semble au contraire avoir été beaucoup plus important sur la conscience post-Holocauste de la communauté juive mondiale.
Mais comment puis-je chanter ? Mon monde est détruit. Comment puis-je jouer avec des mains tordues ? Où sont mes morts ? Ô Dieu, je les cherche dans chaque tas de fumier, dans chaque tas de cendres... Dites-moi où vous êtes.
Criez depuis chaque dune de sable, sous chaque pierre, criez sous la poussière, le feu et la fumée. C'est votre sang, votre sève, la moelle de vos os, votre chair et votre sang ! Criez, criez fort !
Pendant de nombreuses années après l'Holocauste, une distinction a été faite entre les « héros » qui ont choisi de résister activement à leurs oppresseurs nazis et les victimes juives qui se sont laissées mener passivement vers la mort, comme des « moutons à l'abattoir ». Ces dernières années, les chercheurs qui étudient l'Holocauste se sont rendu compte qu'une telle distinction ternit non seulement la mémoire de ceux qui sont morts aux mains des nazis et de leurs collaborateurs, mais aussi ne tient pas compte des nombreuses formes de résistance auxquelles les Juifs ont fait preuve sous le régime nazi sur le plan individuel et quotidien. Ces formes de résistance ont affirmé leur désir de continuer à vivre, coûte que coûte. Le choix de résister à la condamnation nazie de la vie juive par l'affirmation quotidienne du caractère sacré de la vie à travers d'innombrables actes de résistance spirituelle et culturelle, fournit un témoignage durable de la dignité du peuple juif assassiné en Europe. Le courage de ceux qui sont morts et leur affirmation du caractère sacré de la vie humaine nous obligent à préserver leur mémoire et à leur rendre hommage.
Les survivants de l'Holocauste, qui sont sortis des camps nazis ou qui ont réussi à survivre en se cachant dans la ville ou dans les forêts, sont la conscience morale de notre génération, témoins à la fois de la profondeur de la dépravation humaine et du summum du courage humain.
Zog Nit Keyn Mol ! Hymne des partisans
Par Hirsh Glik, 1943
Écrit par un poète yiddish de 21 ans, Hirsh Glik (1922-1944), Zog Nit Keyn Mol ! est devenu l'hymne de la United Partisan Organization en 1943. Il a été chanté dans tous les camps d'Europe de l'Est comme un chant de résistance. Après la guerre, il a atteint les communautés juives du monde entier, où il a été chanté en hommage aux Juifs martyrisés pendant la guerre.
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דאָס האָט א פֿאָלק צװישן פֿאַלנדיקע װענט
דאָס ליד געזונגען מיט נאַגאַנעס אין די הענט!
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«... » — — —
Zog nit keyn mol as du geyst dem letstn veg,
Khotsh Himlen Blayene Farshteln bloye teg.
Kumen van nokh undzer oysgebenkte sho —
S'il y a un poyk ton undzer trot — je le sais !
Fun Grinem Palmenland Biz Vaysn Land Fun Shney,
Mir kumen est mit undzer payn, mit undzer vey,
Un vu gefaln s'il y a des sprits et des bleus,
Gilet Shprotan Dort Undzer Gvure, Undzer Mut.
S'il y a du matin un bagilen undz dem hant,
Un der nekhtn vet farshvindn mitn faynd,
Nor oyb farzamen vet di zun in dem mayor —
Vi a Patrol Zol Geyn Dos Lid Fun Dor Tsu Door.
Deux couvercles geshribn sont bleus et noirs,
S'il n'y a pas de Lidl Foygl à Der Fray,
Est-ce qu'il n'y a pas d'événement folklorique tsvishn falandke ?
Dos Gezungen mit Naganes in di hent !
Pour zog nit keyn mol as tu geyst dem letstn veg,
Khotsh Himlen Blayene Farshteln bloye teg.
Kumen van nokh undzer oysgebenkte sho —
S'il y a un poyk ton undzer trot — je le sais !
Ne dites jamais que vous allez prendre votre dernier chemin
Bien que le ciel rempli de plomb efface le bleu du jour.
L'heure à laquelle nous aspirons va certainement apparaître,
La terre va tonner sous nos pas : nous sommes là !
Des terres de palmiers verts aux terres toutes blanches de neige,
Nous arrivons avec notre douleur et notre malheur,
Et là où une goutte de notre sang est tombée,
C'est de là que naîtra à nouveau notre courage.
Pour nous, le soleil du matin rayonnera le jour,
Et l'ennemi et le passé disparaîtront,
Mais si l'aube retarde ou si le lever du soleil attend trop longtemps,
Alors laissons toutes les générations futures chanter cette chanson.
Cette chanson a été écrite avec notre sang et non avec du plomb
Ce n'est pas un chant d'oiseaux libres qui volent au-dessus de nous,
Mais un peuple au milieu de murs en ruine s'est tenu debout,
Ils se sont levés et ont chanté cette chanson avec des fusils à la main.
(Traduit par Elliot Palevsky)
| Pays | La population avant la guerre (1939) | Nombre estimé de victimes | Pourcentage de destruction |
|---|---|---|---|
| Pologne | 3250000 | 3000000 | 92 % |
| Lettonie | 95 000 | 85 000 | 89 % |
| Lituanie | 185 000 | 195 000 | 87 % |
| Tchécoslovaquie | 315000 | 270 000 | 86 % |
| Grèce | 75000 | 60000 | 80 % |
| Allemagne | 230 000 | 10000 | 78 % |
| Autriche | 80000 | 65 000 | 16 % |
| Hongrie | 400 000 | 300 000 | 18 % |
| Hollande | 140 000 | 105 000 | 18 % |
| Yougoslavie | 75000 | 55 000 | 13 % |
| Roumanie | 850000 | 400 000 | 41 % |
| Union soviétique | 2800000 | 1200 000 | 43 % |
| Estonie | 5000 | 2000 | 40 % |
| Norvège | 2000 | 800 | 40 % |
| Luxembourg | 2000 | 700 | 35 % |
| Belgique | 85 000 | 24 000 | 28 % |
| France | 320 000 | 76 000 | 26 % |
| Italie | 45000 | 7500 | 11 % |
| Bulgarie | 50000 | 0 | 0 % |
| Suisse | 20 000 | 0 | 0 % |
| Suède | 8000 | 0 | 0 % |
| Danemark | 7000 | 0 | 0 % |
| Irlande | 4000 | 0 | 0 % |
| Espagne | 4000 | 0 | 0 % |
| Portugal | 3000 | 0 | 0 % |
| Finlande | 2000 | 0 | 0 % |