ורשה

היסטוריה

ורשה, בירתה הגדולה של פולין והעיר הגדולה ביותר בה, הייתה אחד המרכזים הגדולים של התרבות והפוליטיקה היהודית, לפני חורבנה כמעט מוחלט במהלך מלחמת העולם השנייה. עם זאת, ורשה ישבה במשך מאות שנים, לפני שזכתה לעדיפות, כמאחז כפרי חסר משמעות בממלכת מזוביה, שהיה נוף יחסית לא פרודוקטיבי של שיפון ותפוחי אדמה. העיר, שנוסדה בשנות ה -1300, גדלה לאט מאוד לאורך מאות שנים. ורשה לקחה את חשיבותה במידה רבה ממעמדה הצבאי האסטרטגי, הממוקם על מרפסת מעל נהר הוויסלה הגדול בין נמלי דנציג וקרקוב. יהודים החלו לזלוג לעיר במהלך המאה ה -14 וככל שהאוכלוסייה היהודית הצנועה גדלה, הם נתקלו ברמות עוינות הולכות וגוברות. לעתים קרובות נאסרה כניסה לחומות העיר, בשנת 1527 נאסר לבסוף יהודים מהעיר על פי הוראת של אי-סובלנות יהודית, איסור שנמשך 250 השנים הבאות. הדרה מוחלטת כזו הובילה להיווצרותן של ערים יהודיות מחוץ לחומות העיר - עיר מחוץ לעיר, "פרפוליס".

ורשה המודרנית

בתחילת המאה ה -20, ורשה הייתה עיר קומפקטית וצפופה להפליא (צפופה פי שלושה מפריז ומוסקבה). שכונות העוני - יהודיות ופולניות כאחד - היו מזעזעות לרגישות המעמד הבינוני, נפגעו מהיגיינה גרועה, אינסטלציה לקויה או לא קיימת וביוב לא מספק, אך גם שדרות אלגנטיות ופרברים מוצקים ממעמד הביניים. ורשה הייתה ביתה של הקהילה היהודית הגדולה באירופה במחצית הראשונה של המאה ה -20. האוכלוסייה כללה כ-400,000 יהודים ערב השואה, שהיוו כשליש מכלל אוכלוסיית העיר.

הרובע היהודי המרכזי מהמאה ה-19 ואילך היה ממוקם בחלק הצפוני-מערבי של העיר. האזור הכיל 250,000 נשמות יהודיות בכמה שכונות קטנות יותר ושופע אנרגיה. בגלל העוני העז ונוכחותו היהודית הבולטת, זה היה מקום שהפולנים חששו ממנו ושנאו לעתים קרובות. באזור הייתה "חומה בלתי נראית שהפרידה בין הרובע לשאר העיר", כתב ברנרד זינגר, משקיף באותה תקופה.

תיאורים אופייניים של הקהילה היהודית בוורשה במאה האחרונה לקיומה הכילו תיאורים מזועזעים והיפרבוליים של אומללות ואומללות. קורט ארם, א ניו יורק טיימס כתב שביקר בעיר בשנת 1914, לא יכול היה לרסן את תדהמתו מהזוהמה, ההתחננות והצפיפות האנושית (כמו "הרינג"). "המוני האוכלוסייה הזו מחזיקים באופן טבעי רק רעיון אחד - איך להשיג לחם. דרך החיים שלהם לא משאירה להם זמן למחשבות אחרות", כתב ארם. ללא קשר למעמד או לעיסוק, רחוב נלבקי היה מרכז הפעילות השכונתית, כביש קדחתני שטוף רוכלים צועקים, בעלי מלאכה, מובטלים ומועסקים בחשדנות. הסופר הגדול ביידיש יצחק בשביס זינגר תיאר את נלבקי כשדרה מסחררת,

"מרופדים בבניינים בני ארבע וחמש קומות עם כניסות רחבות, מטויחים בשלטים וכפתורים, מטריות ומשי... פלטפורמות עץ נערמו גבוה בסחורה... בכניסה לחנות מסתובבת דלת מסתובבת, בולעת ומשחררת אנשים כאילו נקלעו לאיזה ריקוד מטורף."

בשנות השלושים חיו 75 אחוזים מיהודי ורשה בעוני. כתוצאה מכך, שווקים שחורים ומיזמים בעולם התחתון פעלו בכל מקום. למרות העוני, וכל התנאים הקשים שעשויים לתפוס את עינו של כתב מבקר, ורשה הייתה מרכז תרבות מרכזי. בחלקה הצפוני-מערבי של העיר התגוררו גם אליטות יהודיות מהמעמד הבינוני והגבוה של ורשה, שהיוו מספר קטן יחסית, אך היו חלק מרכזי בעיר. בורגנות. יהודי ורשה היו מיוצגים רבות במסחר ובתעשייה, בכל שלבי הסולם הכלכלי, מרוכבי רחוב וגלילי סיגרים, ועד בעלי מלאכה מבוססים, בנקאים ויזמים. חלק זה של העיר היה מרכז מרכזי לייצור מכל הסוגים, אך טקסטיל ועיבוד טבק היו חשובים במיוחד והעסיקו אלפים.

בית הכנסת המפואר ביותר בעיר וציון הדרך היהודי הידוע ביותר היה בית הכנסת הגדול ברחוב טלומאקי, מבנה יווני-רומאי מרתיע שהושלם בשנת 1878, שתוכנן על ידי יהודים עשירים ומתבוללים תרבותית כהנהון כלפי המלוכה הרוסית. בית הכנסת המפואר ביותר בעיר וציון הדרך היהודי הידוע ביותר היה בית הכנסת הגדול ברחוב טלומאקי, מבנה יווני-רומאי מרתיע שהושלם בשנת 1878, שתוכנן על ידי יהודים עשירים ומתבוללים תרבותית כהנהון כלפי המלוכה הרוסית.

בית הכנסת הכיל 1,100 איש, וכמו בית הכנסת הגרמני, כלל ליטורגיה אורתודוכסית עם מבטאים מודרניים, כולל ספרי תפילה שתורגמו לפולנית. אחרי מרד גטו ורשה בשנת 1943 הרסו הנאצים את הבניין כהפגנה ציבורית של כוחם ואידיאולוגיהם, והכריזו כי הקהילה היהודית כבר לא קיימת. במהלך ההיסטוריה הארוכה של המרכזיות הדתית האורתודוכסית והחסידית, המודל המסורתי של הלימודים השפיע: קהיידר עבור בנים קטנים, ישיבות לגברים צעירים. באמצע המאה ה-19 השתתפו 90 אחוז מהילדים היהודים בוורשה קהיידרמתוכם היו מאות בעיר. אלה כידורים סיפק הדרכה בסיסית בתפילה עברית ויהודית, תוך שימוש ביידיש כשפת התקשורת. בקרב הרפורמים, בתי ספר אלה נתפסו כמיושנים ולא מספיקים, והיו ידועים לשמצה בהיגיינה גרועה ובמגורים צפופים. כמו במאות השנים האחרונות, ישיבה שימש השכלה גבוהה לצעירים נבחרים שהתעמקו בחקר התלמוד והחוק היהודי. אולם בהדרגה, עם התפרקות הכללית של הבולטות האורתודוכסית בסוף המאה ה -19, החלו להופיע בתי ספר חדשים מבתי ספר לבנות אורתודוקסים המכונים ביס יעקב לבתי ספר ביידיש, כולל בתי ספר ממלכתיים רוסיים ופולניים, יחד עם בתי ספר מודרניים בשפה העברית ובתי ספר למסחר.

תנועות פוליטיות

השינוי בא בצורה של האופי העקר של המהפכה התעשייתית וכל מה שהיא הולידה: הגירה המונית לכל כיוון, עיור, בניית מסילות ברזל, מפעלים, איגודי עובדים ויוקרה מוגברת של רעיונות מערביים. בוורשה של העוני, הניתוק והתסיסה תפסו רעיונות חדשים ואלטרנטיביים להישרדות יהודית את אחיזתם האיתנה ביותר. בסוף המאה ה -19 העיר הייתה שקועה בשינוי תרבותי ופוליטי, שסחף בהדרגה אלפי יהודים מהיהדות המסורתית ולתנועות פוליטיות חדשות ודינמיות.

בשנות ה -80 של המאה ה -19 צמחו ארגונים ומפלגות פוליטיות חדשות באופן דרמטי וכל רעיון, בין אם סוציאליסט, ציוני, או מסורתי, התחרה עם האחרים על תפקיד בולט יותר בחיי יהודי ורשה. הייתה סערה של פעילות, עם עשרות קבוצות ואולי במקרה הטוב מטרה אחת משותפת: שוויון זכויות יהודי מלא. עם הקבוצות הציוניות שלה למבוגרים ולנוער, איגודי עובדים, קבוצות סוציאליסטיות מתונות, קומוניסטים ויהודים דתיים, ורשה תפקדה כשדה קרב מרכזי שבו כל קבוצה נאבקה להשיג את "השקפת העולם היהודית השלטת בעולם".

לאחר 1918 השתתפו היהודים בפוליטיקה הפולנית המרכזית ברפובליקה החדשה שהוקמה. המאבקים המתמשכים של תחילת המאה ה -20 הביאו בסופו של דבר לוורשה קהילה מסירת השלטון לציונים, שאיבדו אותו בשנת 1936 לבונד. ה בונד היה מקור אנרגיה בלתי נדלה, ארגון שביתות, הפגנות, קידם את התרבות היידיש, ולעיתים גם התנגדות לציונות. אחת האמונות המרכזיות המשותפות לבונד והציונים הייתה ששניהם חיפשו שפה חדשה שתוכל להשתמש בה להשגת מטרות מעשיות, שינויים פוליטיים וזכויות לכל היהודים.

העיתונות

אחד המוסדות הפוריים והדינמיים ביותר של ורשה היה העיתונות היהודית הגדולה שלה, שבאמצעותה התממש הוויכוח האינטלקטואלי בעיר באופן קונקרטי. מספר הפרסומים בוורשה זינק בסוף המאה ה -19 - בקרב פולנים ויהודים כאחד הריכוזים הגבוהים ביותר של עיתונים יהודיים בעולם. יומנים, שבועיים וכתבי עת, בין אם ביידיש, עברית, פולנית או גרמנית, היו כלי יעיל לביטוי רעיונות קהילתיים, פוליטיקה וזהות אתנית.

בשנת 1862, העיתון העברי הראשון, הזפירא (השחר) הוקם. היא גם הייתה חילונית בעדינות וחגגה את תחיית השפה העברית. במהלך שיא קהל הקוראים שלה בתחילת המאה העשרים, הזפירא הפך לעוגב ציוני פופולרי. עוד שבוע מוקדם, יזראליטה, שיצא לאור בפולנית, הופיע בשנת 1866. אך הפריחה האמיתית של העיתונות היהודית התרחשה יחד עם התרבות והשפה היידיש המשגשגת, שהתגברה מאוד כאשר השלטונות הרוסים שחררו את ההגבלות על העיתונות בשנת 1905, בדיוק בזמן לזרם הדיאלוג הפוליטי שאחז בכל העולם היהודי במזרח אירופה.

היומון הראשון ביידיש היה דר וג (הדרך), הופעת בכורה בשנת 1905, ואחריה המצליח המפורסמת יידישר טוגבלט (העיתון היהודי היומי), שקבע את הסטנדרט לעיתונים יהודיים פופולריים. "ה של טוגבלט שתי מטרות בסיסיות", הסביר סטיבן ד קורסין בעבודתו על יהודי ורשה לפני מלחמת העולם הראשונה, "היו להיות זולים (קופיק אחד), ולזכות בקוראים באמצעות דיווח תוקפני ותוסס וסנסציוניזם". בשנת 1906 הוא הדפיס "ריצת עיתונות ממוצעת של 54,200 עותקים, מה שהפך אותו לעיתון הפופולרי ביותר בכל שפה בכל מקום בארצות פולין המחולקות".

בשיא הפופולריות של העיתונות היידיש בוורשה משך התחום סופרים מוכשרים מפינות רבות בעולם היהודי, ופיתו עיתונאים שביקשו להיות חלק מאליטה תרבותית גדולה, להצטרף לשורות אמנים, סופרים ובוהמים האינטלקטואליים.

אז ועכשיו

בהליכה בוורשה כיום, יש מעט מאוד אינדיקציות לנוכחות היהודית הגדולה שהפכה בעבר את העיר הזו ליעד המוביל למעמד יהודי קוסמופוליטי מתפתח.

אין עיתונות ביידיש ואין סופרים ביידיש. אין בתי ספר ביידיש וללא ילדים יהודים. יש רק תיאטרון יידיש עונתי בביצוע שחקנים לא יהודים, מאמץ לחלוק כבוד למוסד גדול שכבר לא קיים. בית הכנסת הראשי שופץ בשנים האחרונות, לאחר חילול. מוזיאון חדש, שכבר בבנייה, מוקם ברחבה מול האנדרטה לכבוד מרד יהודי גטו ורשה, אך שמותיהם של אלה שלחמו בקרב הגטו אינם ידועים ברובם לעוברים ושבים. טיול בבית הקברות היהודי הישן השרוע, שאכן נשאר כמעט שלם, מספק הצצה לאישים הצבעוניים, ולעתים ראוותניים, שהתגוררו פעם זה לצד זה עם ההמונים היהודיים ממעמד הפועלים במה שהייתה העיר היהודית המאוכלסת ביותר במזרח אירופה. זוהי עדות בודדה לחיים היהודיים ששגשגו בעבר בוורשה, סיפור שממשיך כעת עם שרידי הניצולים כיום בארצות אחרות.